Les miracles matériels du prophète Mohammed
La croyance en la prophétie de Muhammad ﷺne dépend pas de sa performance de miracles, toutefois , les rapports historiquement fiables de ces miracles rendent leur occurrence indéniable et augmentent notre admiration et notre crainte du Divin.
Cet article présentera certains Miracles du prophète Mohammed , les plus authentiquement transmis, après avoir évalué l’utilité, la plausibilité et la prouvabilité des miracles en premier lieu.
A propos des Miracles
Le ministère du prophète Mohammed ﷺ a été soutenu par des miracles physiques, ces miracles ont été observés et rapportés par une génération d’une superbe intégrité morale.
Bien que le Coran soit le plus grand miracle du Prophète, et certainement suffisant à lui seul en tant que miracle, cela ne nie pas que la générosité de Dieu a attribué à l’humanité de nombreux autres signes miraculeux.
Certains ont affirmé que le Coran nie à plusieurs reprises l’attribution de tout miracle au Prophète Muhammad - autre que le Coran lui-même, mais ce n’est pas vrai.
Une lecture attentive de ces passages révèle qu’ils concernaient une des 3 situations :
- Le refus de Dieu d’accorder des miracles spécifiques à un peuple provocateur.
- Sa censure des êtres humains qui se sentent en droit d’exiger de Dieu un miracle en premier lieu .
- Le fait de ne pas considérer le miracle du coran , quand personne sur terre n’était plus équipé pour reconnaître son miracle que les polythéistes d’Arabie .
Pourquoi des miracles
Les miracles sont l’une des multiples voies vers la conviction
La nature du message de l’islam , le caractère et les accomplissement du prophète Mohammed attestent déjà de la véracité de sa prophétie, toutefois le pouvoir des miracles qui corrobore davantage notre conviction ne doit pas être sous-estimé. La conviction initiale de certaines personnes peut même dépendre de l’exécution de miracles, car c’est là leur orientation intellectuelle et leur chemin vers la foi.
Par la suite, cependant, le croyant est encouragé à poursuivre des états plus élevés de certitude par la contemplation, la recherche de la connaissance et la purification de son cœur jusqu’à ce qu’il puisse témoigner de la vérité à travers le message de l’Islam lui-même.
A ce titre Ibn Ibn al-Qayyim (mort en 1350) souligne :
«Les voies de la guidée sont diverses, comme la miséricorde et la bonté de Dieu envers ses serviteurs, en raison de la variation de leurs perspectives intellectuelles, mentales et spirituelles. »
Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Miftāh Dār as-Sa‘āda
Ibn AL Qayim a donné des exemples :
- Certains sont guidés en reconnaissant la vérité dans le message lui-même, en raison de la pureté de leur nature, comme Abu Bakr aṣ-Ṣiddīq رضي الله عنه
- Certains ont reconnu la vérité à travers le caractère impeccable de son porteur ﷺ, comme Khadīja b. Khuwaylid رضي الله عنها.
- Un troisième segment de l’humanité crut en Dieu par la voie des miracles
- Un Quatrième groupe fut impressionné par les triomphes et les succès de la vie du Prophète .
- Un cinquième groupe a hérité de la foi par association.
Les miracles inspirent les croyants
En plus d’amener certaines personnes à la foi, les miracles augmentent la foi existante en inspirant ceux qui lisent ces histoires avec un immense amour, respect et admiration pour le prophète Mohammed ﷺ.
Réfléchir à la miséricorde et à l’aide que Dieu apporte aux croyants donne aux fidèles une confiance ferme dans la Providence et l’aide divine dans les moments de détresse et de difficulté.
Lire et croire en la réalité de la toute-puissance divine telle qu’elle se manifeste à travers ces miracles permet à une personne de rêver en grand, de repousser ses limites et de se débarrasser de ses croyances auto-limitantes. On reconnaît que l’ordre naturel, apparemment fixe, est en fait entièrement dépendant de la Volonté Divine.
Ce fut donc l’utilité des miracles , le fait de les renier ou les désaccentuer pour qu’ils paraissent plus «rationnels» et «sophistiqués» ne rend pas service à de nombreux chercheurs de conviction sincères.
Les miracles sont vain pour esprits corrompus par le scepticisme illogique
Quant à ceux qui s’intéressent uniquement à valider leurs préjugés , le Coran lui-même affirme que les miracles sont vains pour ceux qui ne veulent pas les croire, même s’ils en étaient les témoins oculaires . Allah (le Très-Haut) dit:
Le Coran décrit à plusieurs reprises cette réponse inévitable aux miracles des esprits sceptiques à travers les âges et explique pourquoi certains ont encore rejeté l’Islam après avoir été témoins des miracles du Prophète eux-mêmes.
Cela démontre la véracité d’une perspective épistémologique clé que le Coran postule - à savoir la futilité du scepticisme comme approche de la connaissance. Même les signes et les miracles les plus clairs peuvent être mis en doute si une personne est prête à être sceptique quant à ses propres sens et à remettre entièrement en question la réalité.
Mais, parce que notre époque postmoderne considère la religion et en particulier le surnaturel avec plus de méfiance que toute autre période de l’histoire humaine, commençons par dissiper les idées fausses communément répandues selon lesquelles les miracles sont soit logiquement impossibles, soit historiquement improuvables.
Les miracles sont ils possibles ?
Le créateur des lois de l’univers est capable de les briser
La plupart des gens croient que Dieu est le Créateur de l’univers et reste un agent volontaire dans le monde ; par conséquent, la capacité de Dieu d’accomplir des miracles - ou de permettre aux autres de les accomplir - est facile à accepter pour eux.
Après tout, si Dieu a créé les lois de la nature, il s’ensuit logiquement qu’Il n’est pas lié par le système qu’Il a conçu. Mais peut aussi provoquer des événements en dehors de ce système.
Les miracles ne sont problématiques que pour les athées (qui ne croient en aucun Dieu) et les déistes (qui postulent un Dieu non intervenant). Ces deux catégories trouveront rafraichissant de se familiariser avec les preuves de l’existence d’Allah dans la raison, la science et le coran.
Les arguments anti-miracles
Les développements rapides qui ont précédé les Lumières européennes ont déclenché chez de nombreux Occidentaux une profonde aversion pour toute suggestion d’intervention miraculeuse.
Ces objecteurs rejettent généralement la notion de miracles en partant du principe que des vérités scientifiques démontrables ont conclu que l’ordre naturel de cet univers ne peut pas être modifié «par magie ».
Peut-être les avant-gardes les plus notables de la philosophie des miracles non scientifiques étaient le rationaliste néerlandais Baruch Spinoza (mort en 1677) et l’empiriste écossais David Hume (mort en 1776). Tous deux ont utilisé divers arguments pour rejeter la possibilité de miracles, en les regardant de prés , on se rend compte qu’elles souffrent toutes d’erreurs factuelles, d’incohérences logiques ou de non-pertinence par rapport aux miracles du prophète Mohammed ﷺ.
Spinoza « les humains ne l’ont tout simplement pas encore compris »
Dans son livre « Traité théologico-politique » , Spinoza soutient que la croyance aux miracles n’est qu’un vestige de l’esprit prémoderne naïf, de son incapacité à interpréter les phénomènes naturels, et non la signification voulue derrière les passages de la Torah.
Cependant, le zèle effréné de Spinoza pour réfuter la possibilité même de miracles n’a pas été pertinent . Par exemple, il tente d’expliquer chaque récit biblique explicite des miracles comme un exemple d’hallucination ou d’interpolation. Tout aussi étrange était son affirmation selon laquelle tout miracle supposé peut être considéré comme un phénomène naturel mal compris. Alors que l’ignorance et la superstition avaient certainement poussé les anciens à classer prématurément certains événements comme des miracles, quelles preuves scientifiques suggèrent que les bâtons peuvent être transformés en serpents ( Mois psl ) ? Que les personnes aveugles de naissance peuvent retrouver la vue ( Jésus psl) ou que la lune peut être divisée ( Mohammed ﷺ )?
Selon Spinoza, puisque notre connaissance de la nature est incomplète, il n’y a aucun moyen d’affirmer qu’un événement particulier est miraculeux car il peut avoir une explication naturelle encore inconnue. Spinoza a présumé que des événements inexplicables devraient simplement nous obliger à réécrire notre compréhension des lois de la nature. Cependant, la philosophie moderne de la science considère l’argument de Spinoza comme fallacieux; les lois fondamentales de la nature ne sont pas comme des conclusions hypothétiques provisoires qui attendent des données pour révision.
Une caractéristique clé de la méthode scientifique est la reproductibilité ; si les mêmes circonstances ne recréent pas le même événement, il ne nécessite aucune révision de ce type. De plus, les miracles sont des phénomènes dont l’origine surnaturelle et la rupture avec le domaine naturel sont manifestement évidentes ; par conséquent, ils ne nécessitent pas de révision de notre connaissance des lois naturelles. Un oiseau ressuscité miraculeusement d’une carcasse démontée ( Abraham psl ) ne nous oblige pas à réviser nos connaissances sur la décomposition naturelle des cadavres.
Spinoza et le Dieu nature
Outre cette objection épistémologique aux miracles, une autre objection soulevée par Spinoza était quasi-théologique et ontologique:
«Si quelqu’un affirmait que Dieu agit en violation des lois de la nature, il serait ipso facto obligé d’affirmer que Dieu a agi contre les siens. la nature. »( Baruch Spinoza, A Theological Political Treatise, Dover Philosophical Classics (2004), Chapter VI, p. 83. )
Mais cet argument dépend entièrement de l’acceptation de la conception appauvrie de Spinoza de Dieu. Spinoza considérait Dieu comme rien d’autre que la nature elle-même (une vue qui limite le Divin si sévèrement que beaucoup sont convaincus que les croyances de Spinoza ne sont essentiellement pas différentes de l’athéisme). Sur un tel point de vue, il semblerait certainement absurde que la nature se contredise. Mais quand Dieu est le Maître Suprême de tout ce qui existe, qui dit «Soyez» et que quelque chose entre en existence, alors il n’y a pas d’objection rationnelle à ce que Dieu intervienne dans Sa création et délimite le champ d’application de certaines des lois naturelles qu’il a ordonné.
Spinoza et le monde serait imparfait
Il est intéressant de noter que Spinoza affirme également que si les miracles étaient vrais, ils impliqueraient que Dieu a créé un monde imparfait qu’Il devait continuer à réparer. Non seulement cela contredit sa règle «les humains ne l’ont tout simplement pas encore compris », mais cela constitue également un sophisme de l’épouvantail (ou de l’homme de paille ) où une position que personne n’occupe est réfutée. Les croyants ne prétendent pas que le but des miracles est de réparer un monde défectueux ; ils prouvent plutôt que Celui qui a envoyé ce prophète est Celui qui a créé ce monde et les lois qui le régissent, en les suspendant momentanément.
Hume et le constat empirique
La faiblesse de la critique de Spinoza était évidente. Ce n’est qu’après que Hume a publié son Enquête sur la compréhension humaine que les débats autour de la possibilité logique et scientifique des miracles se sont intensifiés. les paradigmes dominants de l’ère des Lumières tels que le scepticisme et le naturalisme étaient propices à une plus large adoption de ses vues.
Hume a Prétendu que nous sommes contraints de rejeter même le témoignage le plus fort de tout événement surnaturel passant, car il violerait, par définition, les lois prouvées de la nature.
Cet argument découle du cadre conceptuel de Hume qui était effectivement celui d’un agnostique ou d’un athée. Les théistes, d’un autre côté, perçoivent les miracles comme identiques aux phénomènes du monde naturel, en ce que les deux proviennent de Dieu. Tout comme l’univers a commencé par le commandement de Dieu, et ses lois sont régies par Dieu, des miracles peuvent parfois s’y produire par la volonté de Dieu.
La réalité des miracles est finalement une extension de la réalité divine ; tout comme Dieu a mis en évidence son existence et sa magnificence à travers les brillantes lois de la nature, il a mis en évidence sa toute-puissance et l’intégrité de ses messagers en enfreignant parfois ces mêmes lois de manière ahurissante. Enfin, les «lois de la nature » sont une simple description du monde tel que nous l’expérimentons, et non une prescription nécessaire sur la manière dont il doit fonctionner.
Les miracles peuvent donc être simplement des exceptions à l’ordre naturel prédominant, contraires à celui-ci mais non contradictoires. Cela nous délivrerait de la présomption d’incompatibilité de Hume et ferait passer notre enquête de la possibilité logique à la prouvabilité historique.
Quel est la preuve que les miracles ont eu lieu ?
A moins que je ne l’ai vu moi-même
Ni la possibilité logique d’un Dieu omnipotent d’accomplir des miracles, ni la simple revendication historique de leur incidence, ne prouvent que les miracles ont effectivement eu lieu.
Il doit y avoir des preuves convaincantes, et aucune personne sensée ne traitera les récits de miracles sans un examen approfondi, comme on le dit souvent, «des affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires».
Cependant, nous devons discerner si nous sommes véritablement ouverts aux preuves - quoique extraordinaires - ou aveuglément attachés à nos présuppositions.
La cohérence est un excellent test décisif ; se demander si toutes les convictions similaires que je détiens à propos de la vie et de la foi répondent aux mêmes critères stricts, ou si un double standard s’est introduit ici en raison de préjugés ou d’un scepticisme extrême? Beaucoup de gens aujourd’hui ne réalisent peut-être pas qu’ils sont, en fait, des Huméens : des naturalistes dogmatiques qui croient qu’aucune preuve historique de miracles ne peut jamais suffire, et que rien du tout n’est prouvable sauf ce que nous expérimentons personnellement.
Bien que l’expérience directe du Coran miraculeux soit le prochain épisode de cette série, la cohérence nécessite de reconnaître que personne ne vit réellement selon la règle «à moins que je ne l’ai vu moi-même». Une telle position impliquerait de nier toutes les cartes que nous n’avons pas nous-mêmes tracées et tous les faits scientifiques que nous n’avons pas personnellement établis.
Les gens rationnels et équilibrés acceptent que le témoignage, sa traçabilité et sa corroboration sont des preuves acceptables pour affirmer qu’un fait ou un événement est certainement vrai ou vraisemblablement vrai.
La chaine de transmission des récits du hadith
La discipline du Hadith est une science instrumentale dans la tradition intellectuelle islamique, investie dans la vérification des rapports sur le Prophète Muhammad ﷺ, et donc au cœur de toute discussion sur les miracles.
Il s’agit d’un processus sophistiqué unique qui implique l’interaction de sept sous-disciplines, toutes conçues pour satisfaire une exigence inflexible de traçabilité pour chaque narration. En fin de compte, une infime fraction de ces narrations transmises survit au mécanisme rigoureux pour recevoir la classification «authentique», mais les savants du Hadith ne se sont pas arrêtés là. Les récits authentiques ont été stratifiés en mutawātir (abondamment récurrent) et aḥād (solitaire). Les rapports de Mutawātir sont ceux racontés par un grand nombre de narrateurs dans chaque couche de leur transmission, ce qui rend inconcevable qu’ils se soient tous trompés ou qu’ils se soient tous entendus sur un faux. Les rapports Aḥād - lorsqu’ils sont authentiques - sont ceux transmis de manière fiable mais sans répondre aux critères du mutawātir, par conséquent la plupart des savants du Hadith croient qu’ils confèrent une prépondérance (plus grande probabilité) par opposition à certaines connaissances.
Cependant, cette majorité juge simultanément tous les rapports plus dignes d’être acceptés que rejetés, en raison de la fiabilité de leurs chaînes de transmission et du fait que toutes les personnes sensées agissent avec une plus grande probabilité en l’absence de certitude.
Le concept de Mutaatir
Les miracles qui se produisent aux mains du prophète Muhammad ﷺ est un concept mutawātir, ce qui signifie que la multitude de rapports le rend incontestable en principe, même si certains de ses récits spécifiques ne sont pas indépendamment mutawātir.
L’occurrence de la Première Guerre mondiale est un exemple simple de concept mutawātir . Rejeter un concept de mutawātir reviendrait à refuser de confirmer que les civilisations maya, inca ou aztèque existaient jusqu’à ce que les humains inventent une machine à voyager dans le temps et voyagent eux-mêmes à leur époque. Jusque-là, cette personne serait prête à envisager la possibilité que tout cela soit un oubli ou une conspiration transhistorique - semblable à ce que la Flat Earth Society défend aujourd’hui.
L’Islam nécessite donc une chaîne de commandement démontrable avant d’attribuer une déclaration ou une action (comme un miracle) à son Prophète , contrairement aux nombreuses religions dont les récits de miracles ne sont crus que par les partisans de la foi aveugle. Les théologiens musulmans soulignent souvent cette distinction importante, et comment elle oblige chaque personne honnête à ne pas faire la différence entre les miracles du prophète Moïse et de Jésus en raison de leur historicité comparable, et d’accepter d’abord les miracles du prophète Mohammed ﷺ, puisque leur historicité est beaucoup plus forte.
Aprés avoir cité les miracles de Mois et Jesus paix sur eux et comment des gens croient en leurs miracles aujourd’hui malgré que ca s’est passé dans des temps très anciens et que leurs nations ont été fragmentés dans le monde , Ibn al-Qayyim dit dans Ighāthat al-Lahfān:
«Que faut il donc penser de la prophétie de celui dont les miracles dépassent les milles miracles et sont bien plus récents , ont été transmis par les individus les plus purs et les plus honorables de tous les temps, et que cette transmission a été transmise par tawātur (récurrence abondante) un siècle après l’autre? »
Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Ighāthat al-Lahfān, Maktabat al-Ma‘ārif, Riyadh (1975), 2/347
Muhammad ﷺ serait en outre le confirmateur le plus autorisé des miracles des prophètes précédents et le plus qualifié pour mettre fin aux controverses qui les entourent.
Les Miracles du prophète
En plus du fait que les miracles sont un phénomène mutawātir pendant le ministère du Prophète, il existe des miracles spécifiques dont la transmission mutawātir les élève au-dessus de toute possibilité de fabrication. Les 3 prochains miracles traités dans cet article relèvent de ce sous-ensemble, mais nous devons d’abord affirmer qu’exiger un témoignage mutawātir avant de croire quoi que ce soit est du cynisme et non de la prudence.
La plupart des connaissances humaines acquises proviennent de tous les rapports, et une telle stipulation nous empêcherait de croire à la moindre information que les gens circulent. Cela peut même nous empêcher de croire nos propres yeux lorsque nous sommes le seul témoin d’un événement. Nous faisons généralement confiance à nos yeux, du moins jusqu’à ce que nous soyons obligés par des raisons plus fortes de les soupçonner. Par conséquent, après avoir pris conscience de la possibilité et de la prouvabilité des miracles en principe, même les rapports les concernant ne devraient pas être rejetés chaque fois que leur fiabilité est défendable et qu’aucun défaut de leur transmission n’a été identifié.
Cela confère collectivement la connaissance nécessaire (certitude) qu’un grand nombre d’événements surnaturels se sont produits de ses mains ﷺ, de la même manière que quelqu’un peut affirmer de manière concluante la générosité de Ḥātim [Ṭā’i] et le courage de ‘Ali, même si l’individu les rapports à ce sujet ne sont que spéculatifs, car ils sont signalés via des chaînes aḥād. Cependant, il convient de noter que de nombreux miracles du Prophète sont devenus bien connus et répandus, ont été racontés par d’énormes groupes de personnes (mutawātir) et ont par conséquent conféré aux savants la certitude de la transmission, de la vérification biographique et de l’authentification du témoignage - même peu familiers avec ces disciplines n’ont pas atteint ce degré de confiance à leur égard. En fait, si quelqu’un prétendait que la plupart de ces incidents (même les non-mutawātir) étaient définitivement établis, cela ne serait pas exagéré car il est indéniable avec quelle précision ces narrateurs ont généralement lié ces récits à chaque niveau de transmission. De plus, il n’est pas documenté des Compagnons [du Prophète] ou de ceux qui les suivent un seul rapport contradictoire qui conteste ces récits, et ce silence nécessite une approbation puisqu’ils sont collectivement au-dessus de fermer les yeux sur le mensonge. Et hypothétiquement, s’ils se niaient mutuellement les rapports sur ces miracles, cela ne serait dû qu’au fait de douter de la fiabilité du narrateur, ou de l’accuser de mensonge, de mauvaise mémoire ou de sénilité. Quant au contenu de la narration elle-même, personne ne l’a jamais critiqué
Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, Dār al-Ma‘rifah
Ainsi, même les rapports « Ahad » sur les miracles peuvent être considérés comme authentiques et fiables. Malgré cela, les récits suivants de miracles spécifiques seront limités aux exemples les plus incontestables, ceux établis par transmission mutawātir.
LA SCISSION DE La LUNE
C’est un parmi les plus grands miracles du prophète Mohammed , ce miracle a été mentionné par le coran :
ce miracle fut aussi repris dans plusieurs traditions authentiques du prophete :
Anas ( Qu’Allah l’agrée ) rapporta que les gens de Makka demandèrent au Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) de leur montrer un miracle. Alors, il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur montra la fente de la lune.
Voir Sahîh Al-Boukhârî, Vol.4, Hadîth N.831 ).
Histoire de l’événement
Pour tenter de le surprendre, les mécréants du clan Quraysh ont exigé un signe indéniable du Prophète ﷺ, ce qui a conduit Dieu à fendre la lune sous leurs yeux; le Prophète ﷺ dit alors: «Voici.» [Rapporté par al-Bukhāri (3636-3638, 4864-4868), Muslim (2800, 6724-6730), et at-Tirmidhi (3285-3289) par des chaines authentiques ] La foule déconcertée a dit que Muhammad avait dû leur jeter un sort, mais comme il n’aurait pas pu jeter un sort sur tout le monde, ils ont décidé de demander aux voyageurs des régions environnantes s’ils ont été témoins d’une telle chose. Ils ont envoyé des cavaliers courir pour interroger ceux qui se trouvaient au-delà de la ville de La Mecque, et ils ont également confirmé avoir vu exactement le même phénomène.[Rappoté par Abu Dāwūd (2447), al-Bayhaqi dans Dalā’il al-Nubuwwa (2/266), and Ibn Jarīr aṭ-Ṭabari dans Tafsīr (22/567)]
En fin de compte, les idolâtres de Quraysh ont choisi le déni et, parce que personne ne pouvait nier avoir vu la lune se séparer, ils ont été forcés de renier leurs propres yeux.
De nombreux sommités du Hadith ont vérifié indépendamment le rapport de qualité mutawātir de cet événement miraculeux en explorant ses narrateurs à partir de chaque couche de transmission. Cela a été fait par as-Subki à Sharḥ Mukhtasar Ibn al-Ḥājib, Ibn Ḥajar à al-Amāli, al-Qurṭubi à al-Mufhim, Ibn Kathīr à al-Bidāya wan-Nihāya, Imam al-Munāwi à Sharḥ Alfiyat al- ‘ Irāqi et Ibn ‘Abdil-Barr, entre autres. [Muhammad al-Kattāni, Naẓm al-Mutanāthir min al-Ḥadith al-Mutawātir, Dār al-Kutub al-ٍSalafiyya, no. 264.]
Ismā‘īl b. Kathīr, al-Bidāya wan-Nihāya 4/303
En plus de présenter de nombreux rapports sur la séparation de la lune, Ibn Kathīr (décédé en 1373) attire notre attention sur un aspect clé de cet incident: «Lorsque la lune s’est divisée, elle n’a jamais quitté le ciel, elle s’est plutôt clivée une fois que le Prophète» lui a fait signe. et est devenu deux pièces. Il a [seulement] continué à planer derrière le mont Ḥirā ‘, plaçant la montagne entre elle-même et son homologue, comme décrit par Ibn Mas’ūd qui rapporte avoir été témoin de cela lui-même. »
L’imam al-Khaṭṭābi (mort en 988) a dit de la même manière: «La séparation de la lune était un grand signe auquel aucun miracle d’un autre prophète ne pouvait être comparé, car c’était quelque chose qui apparaissait dans le ciel lointain et qui était contraire à tous les phénomènes naturellement existants dont ce monde est composé. Il va donc au-delà de ce que quiconque peut espérer réaliser par la ruse, rendant sa valeur de preuve encore plus évidente. »
Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 7/185
Réponse aux objections
Objection 1 : On ne perçoit pas de trace de la scion de la lune
Parmi les objections bizarres à cet incident, il y a l’attente qu’il devrait y avoir des séquelles scientifiquement détectables à un événement surnaturel, comme une perturbation gravitationnelle ou une trace géologique à la surface de la lune. Cependant, c’est une objection fallacieuse.
La division de la lune est un phénomène miraculeux, quelque chose qui transcende l’ordre naturel. On ne sait pas pourquoi on devrait s’attendre à ce qu’un événement surnaturel ait des effets naturels. Les miracles sont toujours destinés à ceux qui en sont témoins directement. Il est certainement dans le pouvoir d’un Dieu Omnipotent de scier un objet astronomique tout en suspendant tout impact attendu.
Objection 2 : Pourquoi les autres peuples ne l’ont pas constaté ?
Une autre objection est que les gens au-delà du public du Prophète n’ont pas vu la lune se diviser. Il s’agit d’une objection très faible, fondée sur une fausse présomption concernant les archives historiques et la visibilité globale d’un miracle destiné à l’auditoire du Prophète. Les savants classiques comme az-Zajjāj [Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 7/185.] ont offert de nombreuses réponses possibles pour satisfaire cette enquête :
- Les gens près de La Mecque l’ont en fait confirmé comme cité plus haut.
- Les autres lieux géographiques étaient soit sous la lumière du jour, soit plus profondément dans la nuit alors que presque personne ne serait réveillé et inspectait le ciel. Le tableau suivant donne au lecteur une idée des heures correspondantes dans certaines régions du monde :
| Endroit | Heure |
| Mecque | 9:00 pm |
| Inde | 11:30 pm |
| Perth (Australie) | 2:00 am |
| Reykjavik (Islande) | 6:00 pm |
| Washington D.C. | 2:00 pm |
| Rio de Janeiro | 3:00 pm |
| Tokyo | 3:00 am |
| Beijing | 2:00 am |
- Une autre possibilité est le manque de visibilité, ou que quelques autres personnes l’ont vu dans le monde entier mais ont supposé qu’il s’agissait d’une hallucination, ou craignaient d’être accusés de telle ou telle chose, ou l’avaient partagée avec d’autres mais n’ont pas été prises au sérieux.
- Les gens, à cette époque, n’avaient pas le réflexe de préserver par écrit leur propre histoire et les événements particuliers qu’ils vivaient.
Le voyage Nocturne
En plus du Coran décrivant ce voyage nocturne, al-Kattāni (décédé en 1927) a recueilli les noms de quarante-cinq compagnons différents qui ont rapporté pour corroborer cet événement étonnant.(Muhammad al-Kattāni, Naẓm al-Mutanāthir, no. 258)
L’histoire du Israe
Le prophète Muhammad ﷺ a été emmené de La Mecque à Jérusalem et de retour en une seule nuit; un voyage qui prendrait normalement un mois complet pour tout voyageur du 7ème siècle.
Quand les païens ont pris l’odeur de cette histoire partagée le lendemain matin, ils sont devenus jubilatoires avec l’espoir de prouver enfin que Muhammad ﷺ était un fou. Ils se sont précipités pour rassembler tout le monde autour de lui, et à leur plus grand plaisir, les gens sont littéralement tombés de leurs sièges de rire en entendant ce «conte ridicule » du Prophète ﷺ. Triste de leur moquerie et de leur incrédulité, il s’est rendu à la Ka’ba où il a loué Dieu et lui a demandé de se faire représenter Jérusalem.
À la consternation de toutes les personnes présentes, le Prophète a alors commencé à décrire cette ville bénie avec des détails inexplicables, comme s’il la traversait à ce moment précis. Les gens se tournèrent nerveusement vers les commerçants mecquois qui, contrairement à Muhammad, étaient connus pour fréquenter Jérusalem, seulement pour les trouver admettant son exactitude. Beaucoup l’ont encore nié et ont pris d’assaut la frustration.
Réponses aux objections sur les Israe
Comme l’histoire a tendance à se répéter, des mécréants de la Mecque on a aujourd’hui les principaux critiques de l’islam aujourd’hui - comme les nouveaux athées Richard Dawkins et Sam Harris - qui aiment aussi narguer les musulmans qui acceptent que « Muhammad s’est envolé au paradis sur un cheval ailé » et qui rejettent ainsi le «réalisme scientifique ».
Cependant, cela montre une ignorance démontrable de la foi islamique, en plus d’un raisonnement fallacieux qui sape en fait l’entreprise scientifique :
- En ce qui concerne leur manque de familiarité avec ce que disent réellement les sources islamiques,
- il faut savoir que la créature appelée al-Burāq n’était absolument pas un cheval ailé et n’a jamais été décrite comme telle par le prophète Muhammad .
- Les récits mentionnent explicitement qu’al-Burāq a emmené le prophète à Jérusalem; le mécanisme par lequel Dieu a monté le prophète au ciel est une question différente, il s’agit du Miirage ( une sorte d’ascenseur ou d’escalier ) .
- Quant à l’erreur logique derrière cet argument, elle n’est fondée que sur ce qu’on appelle l’argumentum ad incredulum - l’argument de l’incrédulité. Ils cherchent à ce que les gens ridiculisent une croyance uniquement parce qu’elle semble inimaginable et fantastiquement étrangère au domaine naturel. Pourtant, c’est en fait la conséquence logique de la croyance en un Dieu omnipotent que de telles choses miraculeuses relèvent entièrement de Sa capacité. De plus, l’argument de l’incrédulité entraînerait la disparition de la science car c’est la science qui défie continuellement notre imagination de ce qui est possible, dévoilant le monde insondable de la mécanique quantique, mettant en lumière la possibilité de dimensions multiples, etc. Écarter quelque chose d’irrégulier simplement sur la base de l’incrédulité signifierait la fin de l’entreprise scientifique qui nous met au défi d’explorer les frontières au-delà de ce qui est imaginable.
L’arbre qui pleure
Ibn Omar ( qu’Allah l’agrée ) rapporte que le prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) avait l’habitude d’offrir sa Khoutba ( sermon ) en s’appuyant sur un tronc de palmier. Quand il avait utilisé une tribune au lieu de ce tronc, ce dernier commença à pleurer . Le prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) se dirigea vers lui, mit sa main sur lui pour qu’il cesse de pleurer.
Voir Sahîh Al-Boukhârî, Vol.4, Hadîth N.783
ِِِِِCinq compagnons ont rapporté cet incident de première main, bien que près de vingt au total étaient présents, selon les principales autorités hadiths. Ibn Ḥajar résume cette enquête en disant: «Le (s) hadith (s) de l’arbre qui pleure et de la séparation de la lune ont chacun été transmis par un nombre énorme, qui offre des connaissances sûres aux experts en hadith qui examinent leurs chaînes de transmission, et non à ceux qui ne sont pas formés en cela. [Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/592]
De même, al-Munāwi rapporte ce hadith sur l’arbre gémissant à travers de nombreuses chaînes authentiques qui impliquent collectivement qu’il s’agit d’un événement mutawātir, puis déclare qu’il a été raconté par près de vingt compagnons. [Naẓm al-Mutanāthir, no. 263] Leur corroboration a conduit al-Bayhaqi (mort en 1066) à dire qu’il n’est pas nécessaire de retracer les récits de cet incident pour vérifier s’il s’est produit ou non, après qu’une génération entière l’ait transmis à toute une génération sans aucune divergence de principe. [Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/603]
LES MIRACLES DU Prophète RELATIFS A L’AUGMENTATION DE LA NOURRITURE
Il y a beaucoup d’exemples de ce genre de miracle. Ils tous ont été transmis par de divers — parfois autant d’en tant que seize — canaux. La plupart d’entre eux a eu lieu en présence de grandes assemblées et a été relatée par beaucoup de personnes de la vérité et de la bonne réputation.
Des morceaux de Pain pour 70 personnes :
D’après Anas Ibn Mâlik , Abou Talha dit à ‘Umm Sulaym : « Je viens d’entendre l’Envoyé d’Allâh parler d’une voix affaiblie, je vois qu’il souffre de la faim. As-tu quelque chose (à manger) par-devers toi? ». - « Oui », répondit-elle. Et alors elle fit sortir quelques pains d’orge; les enveloppa dans l’un de ses voiles, puis, plaça le tout sous ma tunique et le fixa à mon bras à l’aide du reste de sa voile. Elle m’envoya ensuite vers l’Envoyé d’Allâh . Je partis avec ces pains et trouvai l’Envoyé d’Allâh dans la mosquée, entouré des fidèles. Comme je restai debout devant l’assistance, l’Envoyé d’Allâh me demanda si c’était bien Abou Talha qui m’envoyait. - « Oui », repris-je. - « Pour un repas? » ajouta-t-il. - « Oui », repris-je. Alors, s’adressant à ceux qui étaient avec lui, l’Envoyé d’Allâh dit : « Partons ». Il se mit aussitôt en marche et je le précédai. Arrivé chez Abou Talha , je lui fis part de ce qui arrivait. - « Ô ‘Umm Sulaym, dit Abou Talha , voici l’Envoyé d’Allâh qui arrive avec du monde et nous n’avons pas de quoi les nourrir ». - « Allâh et Son Envoyé savent mieux que personne (ce qui doit arriver) », me répondit-elle. Abou Talha se porta à la rencontre de l’Envoyé d’Allâh . Puis l’Envoyé d’Allâh , accompagné de son amphitryon, arriva et dit : « Allons, ‘Umm Sulaym, apporte-nous ce que tu as ». Elle servit ces mêmes pains (qu’elle lui avait déjà destiné) et l’Envoyé d’Allâh donna ordre de les émietter. Puis ‘Umm Sulaym pressa une outre de graisse et assaisonna les miettes. Après avoir prononcé sur ce plat les paroles qu’Allâh voulut lui faire dire, l’Envoyé d’Allâh ajouta : « Fais entrer dix de mes compagnons ». L’invitation fut faite; ces dix personnes mangèrent de façon à être repues et sortirent ensuite. - « Fais-en entrer dix autres », reprit-il. L’invitation fut faite; ces dix autres mangèrent, se rassasièrent et sortirent. - « Fais-en entrer encore dix », ajouta-t-il. L’invitation fut faite; ils mangèrent, se rassasièrent et sortirent. Enfin, tout le monde mangea et se rassasia. Il y avait soixante-dix personnes - ou suivant une variante - quatre-vingts.
Rapporté par Bukhari, Ayman, 22; Muslim, Ashriba, 142
130 personnes Pour Le foie d’une brebis
D’après ‘Abdourrahmân Ibn ‘Abî Bakr , Nous étions cent trente personnes avec le Prophète ﷺ, il nous dit : « Y a-t-il quelqu’un d’entre vous qui a de la nourriture ? ». Or il se trouva qu’un homme en avait un sâ’ (mesure de 8 poignées de grandeur moyenne) ou presque une quantité équivalente de farine qu’on fit pétrir. A ce moment, arriva un polythéiste, de haute stature et aux cheveux ébouriffés ; il conduisait un troupeau de moutons. - « A vendre ou à faire cadeau - ou suivant une variante à faire donation ? », lui demanda le Prophète ﷺ. - « Non, à vendre », répliqua l’homme. Le Prophète acheta de lui une brebis qu’on prépara ; puis l’Envoyé d’Allâh ﷺ ordonna d’en faire rôtir le foie. Le rapporteur poursuivit : « J’en jure par Allâh, il n’y eut pas un seul de ces cent trente hommes à qui l’Envoyé d’Allâh ﷺ n’offrit un morceau de ce foie rôti. On servit un morceau à chacun de ceux qui étaient présents et on mit en réserve la part des absents. On fit remplir deux grands plats, nous en mangeâmes jusqu’à la satiété et il resta encore une part dans les deux plats, que je chargeai sur le chameau. Tel était le récit (ou quelque chose d’approchant) ».
Rapporté par Bukhari, At�ima, 6; Muslim, Ashriba, 175
LES MIRACLES DU PROPHETE RELATIFS A L’EAU
Il y a beaucoup d’exemples des miracles du prophète au sujet de l’eau. Ils ont été rapportés par de nombreux compagnons et transmis par de divers canaux fiables.
L’eau jaillit entre les doigts du prophete calmant la soif de 1400 hommes :
Jâbir ibn Abdillah ( qu’Allah les agrées ) rapporta: J’étais avec le prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) au moment de la prière du Asr. Nous n’avions pas d’eau avec nous qu’un peu dans une tasse qui fut apporté au prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) . Il mit sa main dans la tasse, écarta ses doigts et dit: « Avancez ! Dépêchez-vous ceux qui veulent faire les ablutions. C’est la bénédiction d’Allah ». Je vis l’eau jaillir entre ses doigts. Ainsi, les gens firent leurs ablutions et burent à leur soif, et j’essayai de boire plus ( au-delà de ma soif et de ma capacité ), car je sus que c’était une bénédiction. Le sous-narrateur dit: Je demandai à Jâbir: « Combien de personnes étiez vous? » Il répondit: « Nous étions mille quatre cents hommes ».
Rapporté par Sahîh Al-Boukhârî, Vol.7, Hadîth N.543
L’eau jaillit entre les doigts du prophete pour que 90 hommes font leurs ablutions:
Anas Ibn Mâlik a dit : « Un jour, le Prophèteﷺ ordonna de l’eau (pour faire les ablutions). On lui apporta alors un large vase (contenant un peu d’eau). Nous fîmes tous nos ablutions et nous étions de soixante à quatre-vingt-dix hommes. Je vis l’eau jaillir d’entre les doigts du Prophète « .
Rapporté par Sahih Mouslim Hadith: 4224
LES MIRACLES DU PROPHETE AVEC DES PERSONNES MALADES ET BLESSEES
Il y a beaucoup d’exemples au sujet de ce genre de miracles du messager de Dieu , qui sont enregistrés dans les livres authentiques de la tradition.
La guérison de l’oeil de Ali avant la bataille de kaybar
D’après Sahl Ibn Sa’d , le Prophète ﷺ a dit le jour de Khaybar : « Demain je confierai le drapeau à un homme par la main de qui Allâh nous donnera la victoire, à un homme qui aime Allâh et Son Envoyé et qu’Allâh et Son Envoyé aiment ». Tous les fidèles passèrent la nuit, dans l’agitation, pour savoir à qui on donnerait le drapeau. Le lendemain matin, les fidèles se rendirent auprès de l’ Envoyé d’Allâh ﷺ, espérant tous recevoir ce drapeau. - « Où est ‘Alî Ibn ‘Abî Tâlib? », demanda le Prophète . - « ô Envoyé d’Allâh , il a mal aux yeux », lui répondit-on. - « Qu’on aille le chercher! », reprit le Prophète . On l’amena et l’ Envoyé d’Allâh ﷺ lui cracha dans les yeux et fit une invocation et aussitôt ‘Alî fut guéri au point qu’il semblait n’avoir jamais été malade. Le Prophète lui ayant remis le drapeau, ‘Alî dit : « Ô Envoyé d’Allâh , je les combattrai jusqu’à ce qu’ils soient (musulmans) comme nous ». - « Va, lui répondit le Prophète ; sois calme tant que tu ne seras pas arrivé à leurs positions; alors invite-les à embrasser l’islam; dis-leur les devoirs que la religion leur impose vis-à-vis d’Allâh. Par Dieu! Il vaudrait mieux pour toi d’être, grâce à Allâh, le guide d’un seul homme dans la bonne voie que de posséder des chameaux rouges ».
Bukhari, Fada’l al-Sahaba, 9; Muslim, Fada’il al-Sahaba, 34.
La guérison de la jambe de salama par la salive du prophete
yazid ibn abi-ubaid rapprte que
Boukhari , hadith No. 3916
J’ai vu la trace d’une blessure dans la jambe de Salama. J’ai dit à lui, des » O Abu mouslim! qu’est cette cette blessure? » Il a dit, « c’est un coup qui m’a été infligé le jour de Khaibar et les gens avaient dit , ‘Salama a été blessé.’ Alors je suis venu au prophète et il a soufflé sa salive dedans (c.-à-d. la blessure) trois fois, et depuis lors je n’ai eu aucune douleur jusqu’à cette heure. »
LES ANIMAUX ET LES BETES ATTESTENT DE LA VERACITE DU PROPHETE
Un loup qui parle !
Pendant qu’un berger était entre ses moutons, un loup attaqua soudainement un mouton et le prit avec lui avant de fuir. Le berger chassa le loup et reprit mouton. Alors, le loup s’assit sur sa queue et s’adressa au berger : « Aies crainte d’Allah, tu a pris la provision qu’Allah m’a donnée ». Le berger dit : « Que c’est étonnant ! Un loup qui s’assied sur sa queue et me parle en langage humain ! » Le loup dit : « Te dirai-je quelque chose de plus étonnant ? Il y a Muhammad (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ( le Messager d’Allah ) à Yathrib ( Al-Madina ) en train d’informer les gens des récits du passé ». Alors le berger partit à Al-Madina avec son mouton. Quand il y arriva, il attacha son mouton et se rendit au Messager d’Allah’ (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et lui raconta toute l’histoire. Le Messager d’Allah ordonna qu’on appelle au rassemblement d’une prière en commun, puis il sortit et demanda à l’homme de raconter aux gens toute l’histoire, ce qui fut fait. Ensuite le Messager d’Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit : « Il dit la vérité. Par Allah qui détient mon âme entre Ses Mains, le jour de la Résurrection ne sera établi que jusqu’à ce que les bêtes féroces parlent avec les êtres humains, le bâton frappe, les lacets d’une personne lui parlent et sa cuisse l’informe de ce qui s’est passé à sa famille en son absence. »
rapporté dans le Mousnad d’Ahmad, Vol.3, Page 83, Mousnad Abi Saîd Al-Khoudri
Le brebis parle au prophéte :
Après la conquête de Khaybar, une femme juive a offert au messager de Dieu un mouton rôti. Le messager de Dieu, sur lui soit paix et bénédictions, a mangé un morceau mais, selon le récit d’Abu Dawud, a cessé de manger et a dit: Ce brebis me dit qu’il est empoisonné . Alors il s’est tourné vers la femme et lui a demandé pourquoi elle lui a offert un mouton toxique. Quand la femme a répondu qu’elle a voulu le tuer, le messager a répondu: Dieu ne vous aurait pas laissé pas m’attaquer et me gêner .
Muslim, Salam, 45; Abu Dawud, Diyat, 6.
MIRACLES DU Prophète AVEC DES PIERRES ET DES OBJETS Inanimés
La nourriture glorifie dieu
Abdullah ibn mas3oud rapporte : « Nous pouvions entendre la nourriture Glorifier Dieu tandis que nous mangions avec le messager de Dieu, sur lui soyons paix et bénédictions «
Bukhari, Manaqib, 25; I. Hanbal, Musnad, 1.460.
Les roche disant : » Que la paix soit sur toi oh messager de dieu »
On a établit par des récits authentiques d »Ali, Jabir et ‘A’isha Siddiqa que les roches et les montagnes disaient au messager de Dieu, ‘que la paix soit sur toi o messager de dieu’ ‘Ali dit: ‘toutes les fois que nous allions fait une sortie dans les banlieues de Makka dans les premiers temps de la propheties , les arbres et les roches que nous rencontrions disaient , ‘que la paix soit sur toi o messager de dieu!
Tirmidhi, Hadith No. 3630; Hakim, 2.607.
L’arbre atteste qu’il n’est qu’un dieu et que Mohammed est son messager :
Un bédouin passant près du Prophète (S.B. sur lui) celui-ci lui dit: Où vas-tu, bédouin? Chez ma famille, dit-il.
Veux-tu du bien, dit le Prophète?
Quoi donc, fit le bédouin?
Tu témoignes qu’il n’y a de Dieu qu’ALLAH, UN et Unique et que Mohammed est son serviteur et son Prophète.
Qui atteste ce que tu dis, répondit le bédouin?
Cet arbre, dit le Prophète en désignant un arbre au bord d’une vallée! Et voilà que l’arbre s’avance, traînant sur le sol ses racines et s’arrête devant le Prophète (S.B. sur lui). Trois fois le Prophète (S.B. sur lui) lui demanda de témoigner et l’arbre le fit.
Rapporté par eldarami
MIRACLES DE LA PROTECTION DE DIEU POUR SON PROPHETE
Les Anges gabriel et Michael combattent à coté du prophéte Mohammed
Saad ibn Abi Waqqas raconte : À la bataille d’Uhud, j’ai vu deux hommes habillés en blanc à côté du messager de Dieu, combattant dans pour lui . Je ne les avais jamais vus avant, ni depuis. (Sa’d a signifié qu’ils étaient deux archangels, Gabriel et Michael.)
PLus de détails
Livre de Abdelamjid Zendani: Les signes et les miracles du messager ( PDF )
