Le problème du mal : une perspective coranique sur la souffrance et la sagesse divine

Comment le mal peut-il exister si Dieu est tout-puissant, omniscient et miséricordieux ? Pourquoi y a-t-il tant de souffrance ? Ces questions conduisent à ce que nous appelons « le problème du mal ».

En fait, il s’agit du plus grand obstacle pour les personnes en quête de spiritualité. J’ai demandé à George Barna, le spécialiste des sondages d’opinion, de mener une enquête nationale auprès d’un échantillon d’adultes sélectionnés de manière scientifique : « Si vous pouviez poser une seule question à Dieu et que vous saviez qu’il vous donnerait une réponse, que demanderiez-vous ? La réponse la plus fréquente, donnée par 17 % des personnes interrogées, a été la suivante : « Pourquoi y a-t-il de la douleur et de la souffrance dans le monde ? « Pourquoi y a-t-il de la douleur et de la souffrance dans le monde ?

Les arguments en faveur de la foi : A Journalist Investigates the Toughest Objections to Christianity, Page 29] .

Dans l’islam, la question du mal n’est pas considérée comme un problème. Le Coran fournit des réponses claires et logiques concernant l’existence du mal, que nous examinerons plus loin dans cet article.

Les érudits musulmans interprètent la souffrance et le mal sous l’angle de la sagesse, de la connaissance, de la bienveillance, de la volonté et de la puissance de Dieu. En revanche, de nombreux athées considèrent l’existence du mal comme un défi majeur à la conception occidentale typique de Dieu, en particulier la divinité toute-puissante et omnisciente du théisme orthodoxe. Les partisans de l’athéisme suggèrent que si le mal n’a pas d’explication, alors « la croyance en l’idée occidentale traditionnelle de Dieu est irrationnelle ». Cependant, s’il existe une explication valable au mal, l’impact de cet argument diminue.

Le principal argument en faveur de l’athéisme

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le principal argument en faveur de l’athéisme n’est pas d’ordre scientifique ou empirique, mais plutôt d’ordre psychologique et philosophique : l’argument du mal.

C’est pourquoi William Rowe, à l’origine de la version probante du problème du mal, parlait d’argument en faveur de l’athéisme plutôt que de simple problème probant du mal.

Certains philosophes, dont le penseur écossais David Hume, ont qualifié le problème du mal de « rocher de l’athéisme », ce qui implique que les croyances athées peuvent être fondées uniquement sur ce dilemme. De même, George Bΰchner, poète allemand et athée, caractérise le problème du mal comme « le bloc inamovible de l’athéisme » [Randy Alcorn If God is Good : Faith amid Suffering and Evil p. 11].

Le philosophe athée Stephen Law, dans son débat avec William Lane Craig sur l’athéisme en 2011, s’est pratiquement contenté du problème du mal pour nier l’existence du Créateur. Dans un autre débat de William Lane Craig, cette fois avec Michael Tooley, ce dernier a annoncé que le principal argument en faveur de l’athéisme est le problème du Mal.

En apportant la bonne réponse au problème du Mal, l’islam met fin à un long débat et détruit le principal argument de l’athéisme.

Formulation du problème du mal

On peut distinguer deux formes de problème du mal :

• La version logique du problème du mal.
• La version probante du problème du mal.

La version logique du problème du mal.

Le problème logique ou a priori cherche à démontrer qu’il est logiquement impossible que Dieu et le mal coexistent. On peut formuler La version logique du problème du Mal comme suit :

• P1. S’il existe un dieu tout puissant, tout bon et omniscient, alors le mal ne peut pas exister.
• P2. Le mal existe dans le monde.
• C1. Par conséquent, un dieu tout-puissant, tout-bon et omniscient n’existe pas.

Bien qu’il ait pris de l’importance dans les années 1960, la plupart des philosophes et théologiens contemporains considèrent La version logique du problème du Mal comme un échec. Néanmoins, cet article l’abordera.

La version probante du problème du mal.

Le version probante du problème du mal considère que si Dieu et le mal peuvent logiquement coexister, la contradiction apparente constitue un argument contre le théisme. La thèse réductrice de l’existence du mal porte atteinte à la toute-puissance de Dieu car elle réduit théoriquement ses qualités naturelles. En d’autres termes, l’existence du mal, même si elle n’élimine pas l’existence de Dieu, sape la vision du Dieu puissant et miséricordieux auquel croient les théistes.

Sous La version probante du problème du mal se cachent trois sous-catégories de mal :

• Le mal causé par l’homme: Il s’agit de savoir pourquoi Dieu permet aux humains de commettre le mal et l’injustice (tels que les meurtres et les mauvais traitements) ; cette catégorie englobe également les maux indirectement causés par les humains, tels que le réchauffement climatique ou l’extinction des ours polaires.
• Le mal naturel désigne les événements qui ne sont pas directement causés par l’homme, tels que les éruptions volcaniques, les morts tragiques et les épidémies.
• Le mal gratuit désigne les maux que l’athée considère que Dieu aurait pu prévenir et qui ne reposent sur aucune sagesse visible, comme la mort d’un nouveau-né ou la mort d’animaux dans des incendies de forêt.

Les mauvaises réponses au problème du mal et le rôle du Coran

Quiconque examine la littérature sur le mal constate l’effort intellectuel considérable consacré à la compréhension de la question. De nombreux penseurs brillants ont proposé des solutions, mais ces réponses peinent souvent à aborder toutes les facettes du problème. En répondant à un aspect, ils en négligent souvent un autre, ce qui aboutit à des conclusions irréalistes ou infondées.

C’est pourquoi les philosophes athées pensent que le problème du mal n’est pas résolu, ce qui les amène à soulever cet argument à chaque fois qu’ils débattent avec des théistes.

Examinons tout d’abord quelques réponses erronées au problème du mal :

Mauvaise réponse 1 : Le mal n’existe pas

Selon cette vision, le mal n’existe pas, il n’est qu’une illusion ou une imagination d’un fait inexistant.

Les adeptes de cette vision se trouvent principalement parmi les hindous, pour qui le mal n’est qu’une Maya (illusion). Ce point de vue ne demande pas beaucoup d’efforts pour être réfuté car le mal est un fait, et même si nous le considérons comme une illusion, alors l’illusion du mal est elle-même un mal car elle est toujours une expérience douloureuse.

À l’inverse, les bouddhistes considèrent que toute existence est définie par la « souffrance » et affirment que pour y échapper, il faut atteindre le nirvana. Cette croyance contredit notre sens inné du bonheur et du plaisir, ainsi que l’ordre et la beauté observables dans le monde qui nous entoure.

Mauvaise réponse 2 : le mal est un mystère

Ce dicton suggère que le mal n’est qu’un mystère enveloppé d’un voile indétectable, ce qui nous empêche de le qualifier de « mal » puisqu’il reste une énigme absolue qui échappe à notre compréhension.

Ce point de vue rejette l’existence du bien et du mal dans l’univers. Si nous ne comprenons pas l’intention de Dieu derrière le mal, nous ne comprenons pas non plus son intention derrière le bien, ce qui entraîne une incertitude totale, même si le mal existe clairement dans l’univers. Allah le mentionne dans le Coran :

Mauvaise réponse 3 : une réponse unique au problème du mal,

Le problème du mal implique de nombreux types de maux différents, chacun nécessitant sa propre explication. Il ne suffit donc pas de répondre à la question du mal par une simple déclaration telle que « le mal vient du libre arbitre de l’homme », car elle ne prend en compte que le mal humain.

Un athée ne peut pas s’attendre à une réponse unique au problème du mal ; il doit plutôt considérer les réponses à chaque type de mal et attendre des réponses pour les autres formes de mal.

Mauvaise réponse 4 : Nier les noms de Dieu

Dans « Quand les mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes », le rabbin Harold Kushner offre une perspective non conventionnelle. Il affirme que Dieu est bon mais qu’il n’est pas tout-puissant et qu’il est donc incapable de résoudre le problème du mal.

En substance, Kushner rejette les qualités et les désignations d’Allah lorsqu’il discute de l’origine du mal. Bien que cette perspective soit largement rejetée par la plupart des théologiens juifs et chrétiens, elle n’est pas une invention de Kushner ; la Torah, modifiée par la main de l’homme, contient les germes de cette idée.

Pourquoi le problème du mal persiste-t-il ?

Les réponses au problème du mal peuvent devenir problématiques dans deux situations :

• Lorsque la réponse ignore complètement la révélation divine.
• Lorsque la réponse contredit la théologie et les croyances de la personne qui répond.

Dans le premier cas, les philosophes et les intellectuels qui tentent de répondre à ces questions sans tenir compte de la révélation divine se limitent souvent à des points de vue personnels. Cette limitation conduit à une variété d’affirmations contradictoires, telles que la notion d’une divinité double (un « dieu du bien » et un « dieu du mal ») ou l’idée d’un Dieu qui, comme l’a imaginé Aristote, a quitté l’univers après sa création.

Dans le second scénario, nous rencontrons des théologiens qui proposent des réponses logiques à la question du mal. Cependant, leurs réponses sont souvent influencées par leurs perspectives théologiques spécifiques. C’est particulièrement évident chez les théologiens chrétiens qui, lorsqu’ils tentent d’aborder le problème du mal, se trouvent généralement en contradiction avec leurs propres croyances. Ils luttent pour harmoniser le concept de Dieu en tant que « pur amour » avec l’existence du mal et de la souffrance humaine. En conséquence, ils conçoivent des justifications alambiquées pour les différentes formes de mal.

En revanche, dans l’Islam, Allah est décrit comme Alwadud (Al-Wadûd : L’aimant et le bien-aimé, le constant dans l’amour, le tout-affectueux). Il incarne en outre la justice et la sagesse. Son amour pour ses créatures s’exprime parfois en les mettant à l’épreuve du bien et du mal, ce qui finit par les rapprocher de lui.

Le rôle du Coran

Il est essentiel de souligner une perspective épistémologique : la question du mal doit être considérée à travers le prisme du discours divin dans le Coran plutôt qu’à travers nos interprétations erronées des événements environnants, que nous qualifions de « bons » ou de « mauvais ».

Les musulmans croient que le Coran est la parole inchangée, préservée et inimitable de Dieu, une source d’orientation pour toute l’humanité et une source épistémologique rationnellement justifiée. En outre, si ceux qui rejettent l’islam ne considèrent pas la solution islamique au problème du mal comme une solution objective, les opposants ne peuvent pas prétendre qu’il ne s’agit pas d’une solution logiquement cohérente et rationnellement justifiée à ce problème. En fait, le paradigme islamique rationnellement justifié démontre que le problème du mal n’est pas un problème du tout.

L’existence de Dieu et l’existence du mal : La version logique du problème du Mal

« L’existence du mal et l’existence de Dieu sont deux questions distinctes qu’il ne faut pas confondre. Beaucoup de gens supposent que, puisque le mal existe, Dieu doit être soit inconscient, soit indifférent, soit incapable de le supprimer. Dieu étant considéré comme omniscient, miséricordieux et omnipotent, on suppose que l’existence du mal implique que Dieu ne doit pas exister. Cependant, Richard Dawkins lui-même, le père emblématique du nouvel athéisme, déclare que le simple fait d’imaginer que Dieu est cruel est une solution logiquement plausible à cette impasse. Il écrit :

« [Le problème du mal] est un argument uniquement contre l’existence d’un Dieu bon. La bonté ne fait pas partie de la définition de l’hypothèse de Dieu, elle n’est qu’un ajout souhaitable. […] pour un croyant plus sophistiqué en une sorte d’intelligence surnaturelle, il est d’une facilité enfantine de surmonter le problème du mal. Il suffit de postuler un dieu méchant – comme celui qui hante chaque page de l’Ancien Testament ».

[Richard Dawkins, The God Delusion (Londres : Bantam Press, 2006), p. 108].

Les croyants, bien sûr, rejettent cette aberration dawkinienne du « Dieu méchant » mais soutiennent qu’il suffit que Dieu ait une raison morale pour l’existence du mal pour que tout La version logique du problème du Mal s’écroule, ce qui explique pourquoi le philosophe agnostique Paul Draper explique : « Nous avons besoin d’une raison morale pour l’existence du mal:

Bien que les arguments logiques du mal aient semblé prometteurs à un certain nombre de philosophes dans les années 1950 et 1960 (par exemple Mackie 1955), ils sont rejetés par la grande majorité des philosophes contemporains de la religion…

Pour qu’un argument logique contre le mal aboutisse, il faut montrer que, pour un fait connu concernant le mal, il est logiquement impossible que Dieu ait une bonne raison morale de permettre que ce fait se produise. Or, c’est précisément ce que la plupart des philosophes pensent aujourd’hui qu’il n’est pas possible de démontrer

Paul Draper, « The Problem of Evil », dans The Oxford Handbook of Philosophical Theology, ed. Thomas Flint et Michael Rea (Oxford : Oxford University Press, 2011), 335.

Le philosophe athée William Rowe, dont les arguments seront examinés dans la version de démonstration de l’argument, a déclaré :

Certains philosophes ont soutenu que l’existence du mal est logiquement incompatible avec l’existence d’un Dieu théiste. Personne, je pense, n’a réussi à établir une affirmation aussi extravagante. En effet, si l’on admet l’incompatibilisme, il existe un argument assez convaincant en faveur de l’idée que l’existence du mal est logiquement compatible avec l’existence du Dieu théiste.

William Rowe, « The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism », American Philosophical Quarterly 16, no. 4 (1979) : 335-41.

Puisque La version logique du problème du Mal n’est plus pertinent ou résistant pour la plupart des philosophes, nous passons à la version probante du problème du mal.

Le version probante du problème du mal et les réponses de l’Islam

Comme nous l’avons mentionné plus haut, la version probante du problème du mal comporte trois facettes principales (le mal moral, le mal naturel et le mal gratuit) ; nous apporterons donc une réponse appropriée à chacune de ces facettes.

Le mal moral ou mal causé par l’homme

Pourquoi Allah n’empêche-t-il pas les hommes de commettre des actes contraires à l’éthique ? Nous savons qu’Allah ne fait rien sans qu’il y ait une sagesse derrière, ce qui nous permet d’examiner où se situe le mal moral dans le plan divin sur terre.

Le mal, résultat du libre arbitre

Le libre arbitre a pour conséquence logique que de nombreux individus en abusent et violent les droits d’autres êtres humains, d’animaux et de l’environnement. Le fait que les humains aient été créés avec le libre arbitre nécessite que certains individus utilisent leur libre arbitre pour répandre la corruption dans le monde. Cette conséquence logique est peut-être la raison pour laquelle les anges ont posé la question :

La réponse d’Allah a suffi aux anges, car ils ont compris que la sagesse et la connaissance d’Allah dépassaient leurs capacités.

Dieu aurait pu faire de nous des êtres excellents en nous forçant à l’obéissance. Mais cela aurait signifié nous priver de notre liberté de choix.
Bien sûr, nous serons jugés par Dieu le jour de la résurrection pour toutes nos actions. Ceux qui, en ce monde, ont mécru et commis des actes abominables seront jugés par Dieu s’ils ne se repentent pas et ne regrettent pas leurs actes :

Le Mal naturel

Tout ce qui n’est pas directement causé par l’homme – volcans, morts tragiques, épidémies – n’inclut pas les maux indirectement causés par l’homme tels que le réchauffement climatique ou la mort des ours polaires, qui entrent dans la première catégorie.

Les musulmans croient que le mal absolu n’existe pas et que tout mal, quel qu’il soit, est sous-tendu par une sagesse qui conduit à un plus grand bien, comme l’affirme Ibn Qayyim al-Jawziyya:

Le mal, en tant que phénomène indépendant dans lequel aucune dimension du bien n’est impliquée, n’a pas d’existence dans ce monde. Il n’y a rien dans notre existence que l’on puisse qualifier de mal pur, car tout mal dans ce monde est bon d’un point de vue ou d’un autre.

Par exemple, la maladie nuit au corps d’un certain point de vue, alors que sous d’autres angles, elle met à l’épreuve la patience, évoque la résilience et peut même renforcer l’immunité. Les choses les plus détestées sont généralement ainsi ; elles ne sont jamais dépourvues d’un avantage ou d’un autre pour l’être humain.

Ibn al-Qayyim, Shifā’ al-‘Alīl fī Masā’il al-Qaḍā’i wal-Qadari wal-Ḥikmati wat-Ta’līl

Comprendre la nature de cette vie

La vie terrestre en tant que test

L’une des raisons pour lesquelles le problème du Mal s’est aggravé au cours des deux derniers siècles est que la vie est perçue comme étant sans but. La réorientation progressive de la mentalité occidentale, qui est passée du « but de la vie » à la « qualité de la vie », est un sous-produit des Lumières européennes du XVIIIe siècle.

Lorsque la totalité de l’existence est réduite à cette seule vie, et que la vie n’est plus considérée comme un moyen d’atteindre une fin plus excellente, on peut s’attendre à ce que la recherche du plaisir immédiat et l’évitement de la douleur deviennent les seuls objectifs – et des objectifs inatteignables, bien sûr.

L’islam propose maintenant de revenir au but initial de la création de l’homme, au fait que cette vie n’est qu’un passage vers la vie éternelle et que nous sommes tous des voyageurs vers notre destination finale.

Cette vie est donc une maison d’épreuve, et le succès dans l’épreuve garantit le bonheur éternel, de sorte que le mal et la souffrance dans ce monde ne sont que des outils de cette épreuve :

Comparer la vie d’ici-bas à l’éternité de l’au-delà

En mesurant notre vie éphémère dans ce monde à la vie dans l’au-delà, le problème du mal et de la souffrance se désintègre. Que représentent 70 ans de misère supposée, non pas 70 000 milliards, mais des années infinies d’un bonheur inimaginable ? À l’inverse, réduire notre existence à cette seule vie est ce qui amplifie négativement notre perception des moments « injustes » de la vie. Le musulman considère l’au-delà comme une réalité inévitable, qui réduit à presque rien notre existence dans cette vie, comme l’a dit le Prophète :

Ali b. Abi Talib (qu’Allah soit satisfait de lui) a décrit plus en détail ce moment de l’arrivée dans l’au-delà et la façon dont il fera ressembler toute cette vie à un rêve, en disant :

Les gens sont profondément endormis. Une fois qu’ils meurent, ils se réveillent.

Ali b. Abi Talib – cité par Imam Suyuti (ra) dans ad-Durar al-Manthura (427)

Toute souffrance disparaît dans l’au-delà

Il est courant de voir des athées agréger des incidents liés au mal dans le monde, les empiler pour susciter l’émotion de leur public et essayer de persuader les gens de se mettre en colère contre Dieu. En faisant appel à l’émotion, ils cherchent à mettre en évidence ces douleurs et ces souffrances comme si elles n’étaient pas des exceptions mais la règle.

Cependant, même si ces tactiques de manipulation passaient inaperçues, les convictions fondées sur des preuves d’un musulman dans l’au-delà suffiraient à les contrer. Par exemple, le Prophète ﷺ a dit dans une tradition profonde :

Cette personne ne mentira pas mais oubliera toutes les difficultés antérieures avec ce seul plongeon dans l’extase. En un clin d’œil, cette personne qui a été désavantagée, prise en pitié et « lésée » dans le monde deviendra l’objet d’une admiration intense pour des milliards de spectateurs auparavant « privilégiés » ; le Prophète a dit :

La vie est-elle injuste ? Oui, mais seulement si vous ne croyez pas en l’au-delà.

La souffrance humaine, les malheurs auxquels sont confrontés les innocents et l’affirmation selon laquelle « la vie est injuste » sont autant de griefs légitimes, mais uniquement si l’on ne croit pas en l’au-delà. Les atrocités les plus horribles, comme celles commises par Hitler et Staline, ou celles perpétrées contre Hiroshima et Nagasaki, et les crises les plus tristes, comme celles des enfants affamés, ne représentent collectivement presque rien par rapport à la vie éternelle.

Le Prophète a invoqué Dieu pour cette vision pénétrante, priant dans de nombreuses réunions pour « la certitude par laquelle Tu nous soulagerais des calamités de ce monde « 

Pour ceux qui comprennent la nature éternelle de l’au-delà, le fait de devoir « expliquer ce qu’est un enfant violé puis tué » ne les ébranle pas, car ils comparent l’épreuve d’un instant à un plaisir sans fin qui s’améliore avec le temps et ne s’estompe jamais.

En réalité, c’est l’athéisme qui doit s’attaquer au problème du mal, et non ceux qui considèrent cette vie, avec toutes ses difficultés, comme un monde d’ombres à côté de la jouissance de l’autre vie. Le croyant dont l’esprit est illuminé par la révélation comprend que, tout comme la terre morte est ramenée à la vie chaque printemps, et tout comme nous n’étions pas vivants et que nous sommes revenus à la vie avant notre naissance, notre mort ne sera pas notre fin, mais plutôt le début – la transition vers une nouvelle vie où tout ennui et toute douleur seront oubliés.

Cette vie est un champ de travail pour la vie éternelle

Il est intéressant de constater que certaines personnes se moquent de la poursuite du paradis, tout en acceptant des années d’études laborieuses afin d’obtenir un diplôme, de mettre de la nourriture sur la table et d’avoir un toit au-dessus de leur tête. Pour s’assurer une maison aux murs limités (aussi petits soient-ils) et de la nourriture pour l’énergie (aussi délicieuse soit-elle), nous considérons tous qu’il est juste d’investir et de travailler dur pendant des années, mais certains trouvent injuste de travailler pour un bonheur inimaginable et sans fin.

En réalité, quelles que soient les ambitions réalisées ici, les plaisirs garantis et les « maux » évités, nous n’avons rien obtenu d’autre qu’une goutte d’eau dans un océan. Le Prophète a dit :

Par conséquent, bien qu’un musulman conscient considère que le problème du mal donne plus de sens à cette vie et reste ainsi à l’abri du nihilisme et de l’apathie, il ou elle considère en même temps les problèmes de la vie comme des semences pour cultiver sa vraie vie dans l’au-delà.

Le mal pour se purifier du péché et élever son statut

Les « maux » servent également de mécanisme de purification pour les fautes négligées et ce que certains érudits appellent des péchés (relativement) mineurs. Le Prophète a dit :

Selon un autre récit, le Prophète a dit

Le Prophète a également affirmé que c’est grâce à la miséricorde de Dieu que les croyants pourront traverser les périodes dévastatrices :

Dans son livre Ḥādī al-Arwāḥ, Ibn al-Qayyim explique la fonction thérapeutique de la douleur dans ce monde et dans l’autre, en disant :

La sagesse d’Allah a nécessité qu’Il désigne un remède approprié pour chaque maladie, et remédier à l’égarement nécessite les remèdes les plus difficiles [à supporter]. Un médecin compatissant peut cautériser le malade, le brûler au feu encore et encore, afin d’éliminer de lui les éléments fétides qui ont saboté son état de santé naturel. Et si [ce médecin] voit que l’amputation du membre est meilleure pour le malade, il le coupe, lui causant ainsi la plus grande douleur. C’est le sort qu’Allah a réservé à l’élimination des éléments étrangers qui minent la santé contre la volonté d’une personne, alors qu’en est-il lorsque la personne choisit volontairement d’admettre des éléments toxiques sur son âme pure ? Lorsque la personne intelligente réfléchit aux lois d’Allah (le Béni et l’Exalté), à Son décret dans ce monde, et à Sa récompense et Son châtiment dans l’au-delà, elle les trouve parfaitement adaptées, appropriées et interconnectées. C’est parce que tout cela provient d’une connaissance parfaite, d’une sagesse impeccable et d’une grande miséricorde. En effet, c’est Lui – le Glorifié – qui est le véritable roi suprême, et sa royauté est faite de miséricorde, de bonté et de justice.

Ibn al-Qayyim, Ḥādi al-Arwāḥ, pp. 756-761

Le légendaire boxeur Muhammad Ali (qu’Allah lui fasse miséricorde) aurait déclaré à propos de sa dernière maladie: « Dieu m’a donné la maladie de Parkinson pour me montrer que je ne suis pas « le plus grand », c’est lui qui l’est « . Il s’est rendu compte qu’il aurait pu rester inconscient si Dieu ne l’avait pas purifié de ses années d’arrogance par le biais de cette maladie.

Pour Ali, goûter à l’impuissance était plus précieux que son héritage de boxeur, ses gains monétaires et son combat contre une guerre injuste, car il comprenait que tout cela s’écroulerait bientôt avec ses os à la fin de sa vie.

Quant à la maladie de Parkinson, il la considérait comme une ultime bénédiction déguisée, qui pourrait bien lui accorder l’amour et la compagnie de Dieu pour toujours. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre la déclaration du Prophète :

Il convient de noter que, du point de vue islamique, cette épreuve de l’effort consiste à préserver la pureté ou à y revenir, et non à vaincre les « maux inhérents ».

Dieu a créé l’homme avec une droiture morale ;

Deuxièmement, Dieu nous a dotés de la capacité de discerner le bien du mal :

et Dieu nous a envoyés dans cette vie pour que notre esprit, notre cœur et nos membres soient examinés :

Si nous évitons les mauvaises influences et les idées fausses, nous resterons honnêtes dans tout ce que nous ferons. Dieu a également donné à chacun une bonté naturelle qui l’aide à résister aux forces hostiles qui tentent de nuire à sa vraie nature.

Ainsi, les individus intègres et leur fiṭra inhérente définissent fondamentalement ce que signifie être humain. Les forces qui nous poussent à commettre des actes répréhensibles servent de test dans la vie ; cependant, elles n’exercent une influence que lorsque nous permettons à la voix de notre fiṭra centrée sur Dieu de diminuer et que sa lumière divine n’est pas nourrie.

Le bien ne peut être reconnu sans l’existence du mal

Le bien et le mal sont les deux faces d’une même pièce, une paire cosmique inséparable qui a besoin de l’autre pour exister. La valeur ne peut exister sans péril, le pardon ne peut exister sans offense, la persévérance ne peut exister sans obstacle.

Le plaisir de la satiété n’est connu que de ceux qui sont piqués par la faim, et la sensation de l’étanchement n’est savourée que par ceux qui ont soif. Le mal doit se manifester pour atteindre la vertu de le vaincre. Comme l’écrit Hubert S. Box dans Le problème du mal :

Ce n’est qu’avec la possibilité de l’échec que nous méritons la récompense du triomphe.

Hubert S. Box, Le problème du mal (Londres : The Faith Press, 1934), p. 56.

Par conséquent, il doit y avoir une certaine imperfection chez les humains et dans leur monde pour servir d’étincelle aux flammes du bien que nous sommes censés allumer autour de nous. Nous ne savourerons rien de notre vie sur cette terre si nous ne goûtons pas aussi son amertume sur notre langue et si nous ne sentons pas ses regrets couler sur nos joues.

Expliquant comment la douleur est le récipient dans lequel le plaisir est délivré, Ibn al-Qayyim dit : « La douleur est le récipient dans lequel le plaisir est délivré :

Sa Sagesse (la Glorifiée) a déterminé que le bonheur, le plaisir et le confort ne sont atteints que par le pont de la difficulté et de la fatigue, et qu’on n’y accède que par les portes de l’épreuve, de la patience et de l’endurcissement. C’est pourquoi il a entouré le Paradis d’épreuves et le feu de l’enfer de tentations.

C’est pourquoi Il a expulsé Son élu, Adam ﷺ, du Paradis alors qu’Il l’avait créé pour lui ; Sa sagesse voulait qu’il n’y entre définitivement qu’au prix de difficultés et d’épreuves. Il ne l’en a donc pas chassé, si ce n’est pour l’y réadmettre plus parfaitement. Dieu seul connaît l’écart entre la première entrée et la seconde. Quelle grande disparité existe-t-il entre l’entrée du Messager d’Allah ﷺ à la Mecque sous la protection d’al-Muṭ’im b. ‘Adi et son entrée le jour de la conquête.

Quelle grande disparité entre le plaisir et le confort des croyants au Paradis après avoir enduré ce qui l’a précédé, et leur plaisir s’ils avaient été créés à l’intérieur. Quelle différence entre la joie de celui qu’Il a soulagé après l’affliction, enrichi après la pauvreté, guidé après l’égarement et recueilli son coeur après sa dispersion, et la joie de celui qui n’a pas goûté à ces douleurs amères. Sa sagesse divine a déterminé que les épreuves sont la cause du plaisir et du bien, comme l’a dit le Très-Haut,

Quran Soura 2 Aya 216 :

﴿216﴾ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

216-Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas.

Ibn al-Qayyim, Shifā’ al-‘Alīl fī Masā’il al-Qaḍā’i wal-Qadari wal-Ḥikmati wat-Ta’līl.

Un monde sans mal est comme un monde sans bien ; ni l’un ni l’autre ne possède de sens qu’une personne s’efforcerait d’actualiser. Ainsi, lorsque les athées réclament un monde sans mal, ils réclament en même temps un monde stérile dépourvu de tout bien. Expliquant la notion de « pas de douleur, pas de gain », Al-Jāhiẓ (d. 868) écrit :

Si le mal était absolu, la création serait détruite, et si le bien pur existait, alors l’épreuve de la vie prendrait fin et la pensée cesserait. La cessation de la pensée entraînerait l’absence de sagesse, et une fois que les choix disparaîtraient, le discernement disparaîtrait également et le savant deviendrait incapable de vérifier, de délibérer et d’apprendre. Aucune connaissance n’existerait alors, aucune enquête ne resterait possible, aucun mal ne serait repoussé, aucun bénéfice ne serait assuré, aucune patience face aux difficultés et aucun remerciement face aux bénédictions n’existerait, aucune disparité dans l’éloquence, aucune compétition dans les rangs. La joie du triomphe et la gloire de la conquête seraient perdues, et aucun juste sur terre ne trouverait la satisfaction d’être juste, ni aucune personne dans l’erreur l’humiliation d’être dans l’erreur, ni aucune personne ayant des convictions ne goûterait la fraîcheur de la certitude, ni aucune personne dans le doute ne serait tourmentée par la détresse et hantée par l’inconnu. Les gens n’auraient plus d’espoir ni d’ambition, leurs âmes seraient dépouillées de tout but, leurs esprits de tous leurs fruits, et toutes les choses perdraient leur valeur et leur droit.

Al-Jāḥiẓ, al-Ḥayawān

Le mal manifeste les qualités divines

Dans son livre Ashifaa, Ibn alQayim déclare :

Créer des opposés tels que le bien et le mal relève de la perfection de la Sagesse de Dieu, et les rendre observables pour nous relève de Sa Gracieuseté. La création du jour et de la nuit, du doux et de l’aigre, du chaud et du froid, de la douleur et du plaisir, de la mort et de la vie, de la maladie et de la santé, reflète également sa grandeur et sa perfection. Bien que les attributs de Dieu soient intrinsèquement parfaits, ne pas les voir se manifester dans notre monde nous rendrait moins capables de reconnaître la grandeur de Dieu.

Sans la création, il serait plus difficile de reconnaître la qualité de Créateur de Dieu. Si Dieu n’avait pas créé des personnes qui font preuve de méchanceté, il serait d’autant plus difficile de reconnaître ses qualités d’indulgence et de pardon, et même ses qualités de justice et de domination. Si un roi devait se limiter à une seule des nombreuses actions qu’il est capable d’accomplir, ce roi serait soit inconscient de ses propres capacités, soit inconscient du grand bénéfice que ces actions entraîneraient pour les autres. Quant à Celui qui possède la Connaissance et la Capacité parfaites, il ne se limite pas à une seule action ou à un seul type d’action, car ce serait une faille dans sa Souveraineté.

C’est grâce à sa parfaite capacité que Dieu donne et retient, récompense et punit, élève et abaisse, honore et humilie, donne le pouvoir et vainc, accélère et retarde, profite et nuit. En même temps, c’est grâce à sa sagesse que, parce que les humains ne sont pas identiques, ils ne sont pas traités de la même manière, car cela serait contraire à sa parfaite justice. Le Coran est rempli de blâmes à l’égard de ceux qui mettent sur un pied d’égalité des choses très différentes (comme Dieu et l’homme) et de ceux qui établissent une discrimination entre des choses équivalentes (comme la couleur de la peau), alors comment Dieu pourrait-il condamner quelque chose comme un défaut et être lui-même décrit comme tel ? Allah dit :

Quran Soura 45 Aya 21 :

﴿21﴾ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۚ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

21-Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie et dans leur mort? Comme ils jugent mal!

Par conséquent, si les beaux noms et attributs de Dieu doivent être manifestés, et que cela n’est possible qu’avec l’existence d’opposés et de contreparties, la sagesse exige que ces opposés existent. S’ils sont absents, les attributs de Dieu n’existeraient pas, ce qui est inconcevable.

Ibn al-Qayyim, Shifā’ al-‘Alīl fī Masā’il al-Qaḍā’i wal-Qadari wal-Ḥikmati wat-Ta’līl (pp. 439-440)

Le « mal gratuit »

Il s’agit de maux que l’athée considère que Dieu aurait pu éviter et qui n’ont pas de sagesse visible derrière eux, comme la mort d’un nouveau-né ou la mort d’animaux dans les incendies de forêt.

Mal libre et humilité envers le Créateur

L’humilité à l’égard de Dieu et la confiance en sa sagesse constituent la forme la plus élevée du bien moral. Se résigner au fait que l’on ne voit que des pixels alors que Dieu voit l’ensemble du tableau est un grand test d’humilité intellectuelle.

Accepter d’être comme la fourmi sur le tapis qui voit le chef-d’œuvre sur lequel elle marche comme une jungle chaotique requiert la plus grande dose d’humilité. Contempler la grandeur de Dieu, admettre que l’on est différent de lui et s’attendre à avoir des « angles morts » qui rendent certains maux mystérieux est l’épreuve la plus fondamentale de la foi en l’invisible. Comme le dit Dieu :

De même, lorsque les anges ont demandé à Dieu de créer des humains qui commettraient des actes mauvais, ils ont été entièrement satisfaits de la réponse selon laquelle Dieu sait ce qu’ils ne font pas. Avec humilité et une foi totale en la sagesse de Dieu, ils ont accepté sa connaissance supérieure :

L’esprit en est venu à reconnaître la sagesse du Créateur et le fait qu’elle n’a ni faille ni défaut. Cette reconnaissance l’oblige à renoncer à tout ce qui lui est caché. Lorsqu’une question spécifique n’est pas claire pour elle, il serait donc incorrect de déterminer que le principe lui-même n’est pas valide.

Ibn al-Jawzi, Talbīs Iblīs (Beyrouth : Dar al-Kitab al-‘Arabi, 1985), p. 85.

Quelle sagesse pourrait-il y avoir à tuer un jeune enfant innocent ? Dans l’histoire du prophète Moïse et d’al-Khidr [18:60-82], ces maux apparemment inutiles ont été révélés pour nous montrer les subtils détails cachés de la tapisserie divine. Cette histoire démontre que nous échouons souvent à comprendre la sagesse ultime qui se cache derrière les maux apparents. Moïse (sur lui la paix) n’a pas réalisé que le fait d’endommager ce bateau l’a empêché d’être capturé de force par un roi pirate et que le fait de tuer cet enfant sans péché a été l’ultime miséricorde pour lui et ses parents, leur épargnant des dommages plus importants au fur et à mesure qu’il grandissait parmi eux.

Ce monde doit être régi par des lois fixes

Enfin, l’épreuve de la vie n’aurait aucun sens si les lois naturelles de ce monde n’existaient pas, car c’est notre reconnaissance de modèles cohérents – tels que la cause et l’effet – qui nous oblige à nous engager dans nos réalités.

Si les loups étaient aveugles aux agneaux, si les anges transportaient les cerfs loin des incendies de forêt, si les virus disparaissaient de nos corps comme par magie, si un spray au poivre apparaissait soudainement sur les yeux de chaque violeur, si la paralysie se produisait au niveau du doigt de la gâchette de chaque tireur et si la nourriture apparaissait dans le ventre de chaque enfant affamé, ce « monde parfait » serait tout à fait imparfait, parce qu’il n’aurait pas de lois permanentes ou de modèles de causalité et parce que son « dysfonctionnement » nécessiterait constamment l’intervention de Dieu.

En réalité, ces lois définissent ce monde tel qu’il devait être, et sont là pour que la vie serve de scène à l’épreuve de la vie. Il doit y avoir des événements qui nous invitent à invoquer Dieu avec confiance, à secourir courageusement ceux qui sont en danger et à servir de manière désintéressée ceux qui sont dans le besoin.

En effet, les lois que Dieu a créées pour rendre la vie possible, stable et agréable sont les mêmes que celles qui la rendent parfois douloureuse et inconfortable. La fonte des glaciers irrigue la terre et étanche la soif des hommes et des animaux, mais elle peut aussi provoquer des inondations destructrices. La foudre fournit de l’oxyde nitrique aux plantes, mais peut parfois frapper mortellement un être humain.

Cependant, dans tous ces cas, Dieu a créé une loi naturelle qui offre un plus grand bien au monde que le mal occasionnel qu’elle cause. Ce bien supérieur comprend, sans s’y limiter, la capacité de s’engager dans une réalité compréhensible (les lois naturelles) et l’évaluation de la manière dont notre volonté est utilisée à la lumière de cette réalité.

La sagesse d’Allah, un exemple dans l’histoire de Mois et ‘al-Khidr

Dans le Coran, Dieu nous raconte une histoire qui explique à l’homme qu’il ne doit jamais porter de jugement hâtif, car ce qui lui paraît être un mal, Dieu sait mieux que lui qu’il s’agit d’un grand bien.

C’est l’histoire de la rencontre du prophète Mois avec un saint homme (Al Khadir), Mois lui demande de lui enseigner sa science que Dieu lui a donnée, et l’ayant accompagné, Mois (paix sur lui) se rend compte que cet homme commet des actes que Mois qualifierait de mauvais, mais qu’ensuite il apparaît que tout le bien était derrière :

Dans l’histoire de Mūsá (Moïse) et d’al-Khiḍr, par exemple, les actes de Khiḍr qui sont à première vue mauvais – couler un bateau, tuer un garçon – sont problématiques pour Mūsá parce que ses connaissances et sa sagesse dans ce scénario sont limitées.

Mūsá remet donc en question les actions « mauvaises » d’al-Khiḍr, et al-Khiḍr explique que la source de sa connaissance de ces questions vient de Dieu :

La patience de Mūsá a été mise à l’épreuve jusqu’à ce que, après trois actes à première vue « mauvais », al-Khiḍr explique à Mūsá la sagesse qui se cache derrière ces actions et conclut par : « C’est l’interprétation de ce que tu n’as pas pu supporter. Pour chacun des trois actes, il est précisé qu’en fin de compte, ces actions ne sont pas mauvaises, mais qu’elles sont en fait des actes de maʿrūf (bien).

Par exemple, le navire a été endommagé par al-Khiḍr parce que le roi était en train de confisquer tous les navires pour lui-même ; cependant, al-Khiḍr savait que le roi ne le ferait pas si le navire était inutilisable. « Quant au navire, il appartenait à de pauvres gens qui travaillaient en mer. J’avais donc l’intention de l’endommager, car il y avait avant eux un roi [tyran] qui s’emparait de tout [bon] navire par la force. »

Si nous réfléchissons à l’exemple d’un enfant qui désire des aliments malsains ou des activités nuisibles, nous constatons que l’interdiction d’un tel mal par le parent est parfois perçue comme douloureuse et nuisible pour l’enfant (« J’en veux plus ! » ou « Tu ne m’aimes pas ! »). Cependant, le parent protège clairement l’enfant en raison de sa sagesse et de son savoir, et ses actes de gentillesse sont donc interprétés comme mauvais en raison des limites du savoir et de la sagesse de l’enfant.

Si des disparités aussi importantes sont couramment observées parmi les êtres humains, nous devons nous demander dans quelle mesure la création et le Créateur présentent des disparités importantes en termes de connaissance et de sagesse. Cette disparité ne se limite pas aux adultes et à leurs enfants, elle existe aussi au sein de la population adulte. La mort d’un enfant atteint d’un cancer, par exemple, pourrait être liée à des milliers d’effets d’entraînement jusqu’à ce que le plus grand dessein de Dieu se manifeste des siècles plus tard, peut-être même dans d’autres parties du monde.

Quelques exemples de la sagesse qui se cache derrière les maux :

L’existence du mal et de la souffrance, partielle ou relative, peut se produire pour de nombreuses autres sagesses possibles qui, individuellement, nécessitent une élucidation approfondie :

• La souffrance peut survenir pour tester le libre arbitre d’un être humain:
  Quran Soura 67 Aya 2 :
  ﴿2﴾ الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ

  2-Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur.
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• La souffrance peut être utilisée pour guider quelqu’un qui s’est égaré:
  Quran Soura 16 Aya 53 :
  ﴿53﴾ وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

  53-Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah. Puis quand le malheur vous touche, c’est Lui que vous implorez à haute voix.
• La souffrance peut être un test pour ceux qui peuvent aider celui qui souffre:
  عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وآله وسلم- قال: «مَن نَفَّسَ عن مؤمنٍ كُرْبَةً من كُرَبِ الدُّنيا نَفَّسَ اللهُ عنه كُرْبَةً من كُرَبِ يومِ القِيَامَة، ومن يَسَّرَ على مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللهُ عليه في الدُّنيا والآخرةِ، ومن سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ في الدُّنيا والآخرةِ، واللهُ في عَوْنِ العَبْدِ ما كَانَ العبدُ في عَوْنِ أَخِيهِ، ومن سَلَكَ طَرِيقًا يَلتَمِسُ فِيهِ عِلمًا سَهَّلَ اللهُ له به طريقًا إلى الجنةِ، وما اجْتَمَعَ قَوْمٌ في بيتٍ من بيوتِ اللهِ يَتْلُونَ كتابَ اللهِ ويَتَدَارَسُونَهُ بينهم إلا نَزَلَتْ عليهم السَّكِينَةُ وغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وحَفَّتْهُمُ الملائِكَةُ، وذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِندَهُ، ومَن بَطَّأ به عمله لم يُسرع به نَسَبُهُ». صحيح. رواه مسلم.

  Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Celui qui soulage, en ce bas monde, un croyant d’une calamité, Allah le soulagera d’une calamité au Jour de la Résurrection. Celui qui accorde une facilité de remboursement à une personne en difficulté, Allah lui accordera une facilité en ce bas monde et dans l’au-delà. Celui qui couvre les défauts d’un musulman, Allah le couvrira en ce bas monde et dans l’au-delà. Et Allah vient en aide au serviteur tant que celui-ci vient en aide à son frère. Celui qui emprunte une voie à la recherche d’un savoir, Allah lui facilitera grâce à cela une voie vers le Paradis. Il n’est pas de groupe de gens qui se réunissent dans l’une des demeures d’Allah afin d’y réciter le Livre d’Allah et de l’étudier ensemble sans que la sérénité ne descende sur eux, que la miséricorde ne les couvre, que les Anges ne les entourent et qu’Allah ne les mentionne à ceux qui sont auprès de Lui. Quant à celui qui est ralenti par ses œuvres, ce n’est pas sa lignée qui le fera avancer plus vite. » Rapporté par Muslim. Authentique.
• La souffrance peut survenir pour rappeler aux êtres humains de revenir à Dieu:
  Quran Soura 30 Aya 41 :
  ﴿41﴾ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

  41-La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu’[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré; peut-être reviendront-ils (vers Allah).
• La souffrance peut survenir pour éviter un mal plus grand, comme la mort d’un individu qui pourrait par la suite causer plus de mal ou éprouver plus de souffrance. L’exemple cité plus haut est celui du garçon tué par al-Khidr.
• La souffrance peut être une bénédiction déguisée, utilisée comme test lorsque la calamité frappe.
  Quran Soura 2 Aya 216 :
  ﴿216﴾ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

  216-Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas.
• La souffrance peut survenir pour que le rang du croyant augmente au Paradis:
  عن أبي سعيد وأبي هريرة -رضي الله عنهما- مرفوعاً: «ما يُصيب المسلم من نَصب، ولا وصَب، ولا هَمِّ، ولا حَزن، ولا أَذى، ولا غَمِّ، حتى الشوكة يُشاكها إلا كفر الله بها من خطاياه». صحيح. متفق عليه.

  Abû Sa’îd et Abû Hurayrah (qu’Allah les agrée) relatent que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Il n’est pas une fatigue, une maladie, un souci, une tristesse, un mal, une angoisse ou même une épine qui n’atteint le croyant sans qu’Allah ne lui efface par cela une partie de ses péchés. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim. Authentique.
• La souffrance peut avoir lieu afin de faciliter le chemin vers le Paradis pour un croyant ou ses proches:
  عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏'‏ مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَمُوتُ بَيْنَهُمَا ثَلاَثَةُ أَوْلاَدٍ لَمْ يَبْلُغُوا الْحِنْثَ إِلاَّ أَدْخَلَهُمَا اللَّهُ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ إِيَّاهُمُ الْجَنَّةَ ‏'‏ ‏.‏ قَالَ ‏'‏ يُقَالُ لَهُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ فَيَقُولُونَ حَتَّى يَدْخُلَ آبَاؤُنَا فَيُقَالُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ ‏'‏ ‏.سنن النسائي 1876

  Il a été rapporté d’Abu Hurairah que le Prophète a dit : 'Il n’y a pas deux musulmans dont trois des enfants meurent avant d’atteindre la puberté, sans qu’Allah les fasse entrer au Paradis en vertu de Sa miséricorde envers eux. Il leur sera dit : 'Entrez au Paradis' . Ils diront : 'Pas avant que nos parents n’y entrent'. On leur dira alors : 'Entrez au Paradis, vous et vos parents'. Sunan an-Nasa’i 1876
  .
• La souffrance peut avoir lieu pour purifier le croyant de ses péchés afin qu’il puisse rencontrer Dieu sans péché et, par conséquent, sans aucune punition dans la prochaine vie:
  عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلاَءً قَالَ ‏ '‏ الأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ فَيُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ دِينُهُ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلاَؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلاَءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الأَرْضِ مَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ ‏'‏ رواه الترمذي

  Mus’ab bin Sa’d a raconté de son père qu’un homme a dit : « O Messenger of Allah, who among people is the most tested? He replied: 'The Prophets, then the best and the next best. A man will be tested according to his level of religious commitment. If his religious commitment is solid, his trial will be more severe, but if there is a weakness in his religious commitment, he will be tested according to his level of religious commitment. And calamity will continue to befall a person until he walks the earth without any sin upon him.. » Jāmiʿ al-Tirmidhī, n° 2398.
• La souffrance peut avoir pour but d’accroître notre gratitude pour tout ce que nous avons considéré comme acquis (par exemple, la bonne santé).
  Quran Soura 14 Aya 7 :
  ﴿7﴾ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

  7-Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible».
• La souffrance peut être utilisée pour développer l’humilité et la soumission dans le cœur de quelqu’un qui est devenu arrogant et orgueilleux.
• La souffrance peut être un moyen d’atteindre un bien supérieur, comme la bravoure.
• La souffrance peut survenir pour rappeler l’insignifiance de cette vie.
• La souffrance peut résulter de la méchanceté des êtres humains qui abusent de leur libre arbitre.
• Lasouffrance peut survenir pour révéler le vrai visage des gens (les uns envers les autres):
  Quran Soura 29 Aya 2-3 :
  ﴿2﴾ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

  2-Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire: «Nous croyons!» sans les éprouver?

  ﴿3﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

  3-Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent.
• La souffrance peut survenir pour renforcer le croyant spirituellement et émotionnellement, car chaque difficulté d’aujourd’hui améliore l’être humain pour demain.
• La souffrance peut survenir pour que les gens apprennent des erreurs des nations et des peuples précédents.
  Quran Soura 10 Aya 92 :
  ﴿92﴾ فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً ۚ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ

  92-Nous allons aujourd’hui épargner ton corps, afin que tu deviennes un signe à tes successeurs. Cependant beaucoup de gens ne prêtent aucune attention à Nos signes (d’avertissement).
• La souffrance peut être une occasion pour le croyant de gagner la satisfaction d’Allah :
  عَنْ أَنَسٍ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏'‏ إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الْخَيْرَ عَجَّلَ لَهُ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الشَّرَّ أَمْسَكَ عَنْهُ بِذَنْبِهِ حَتَّى يُوَفَّى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ‏'‏ ‏.‏ وَبِهَذَا الإِسْنَادِ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏'‏ إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلاَءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ ‏'‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ ‏.‏رواه الترمذي

  Anas a raconté que le Messager d’Allah (ﷺ) a dit : ' Quand Allah veut du bien à son esclave, Il accélère son châtiment dans le monde. Et lorsqu’Il veut du mal à son esclave, Il lui cache ses péchés jusqu’à ce qu’il comparaisse devant Lui le jour du jugement dernier.' Et avec cette (même) chaîne, (il a été rapporté) du Prophète (ﷺ) qui a dit : 'En effet, une plus grande récompense s’accompagne d’une plus grande épreuve. Et en effet, quand Allah aime un peuple, Il le soumet à des épreuves, alors celui qui est satisfait, alors pour lui c’est l’agrément, et celui qui est mécontent, alors pour lui c’est le courroux.' Jami` at-Tirmidhi 2396

Bien qu’il existe de nombreuses autres théodicées possibles, la principale solution du paradigme islamique tourne autour de l’illimitation de la sagesse et de la connaissance de Dieu par rapport à notre connaissance extrêmement limitée et du discours de Dieu (c’est-à-dire le Coran) comme source d’élucidation de la sagesse, de la connaissance, de la miséricorde et de la permission de Dieu.

Le problème du mal est un argument contre l’athéisme

Il est regrettable de voir de nombreux croyants se cantonner dans le rôle de l’accusé lorsqu’il s’agit du problème du mal, permettant à l’athée d’assumer le rôle de l’interrogateur dans la conversation.

En réalité, le problème du mal est un problème pour les athées. Les athées qui se demandent pourquoi le mal existe révèlent de nombreuses incohérences dans leur vision du monde. Pour mieux comprendre ces incohérences, mentionnons d’abord les implications du credo de l’athéisme, tel que formulé par William B. Provine, un professeur de biologie athée décédé en 2015 :

Permettez-moi de résumer mon point de vue sur ce que la biologie évolutionniste moderne nous dit haut et fort … Il n’y a pas de dieux, pas de forces intentionnelles d’aucune sorte, pas de vie après la mort. Lorsque je mourrai, je suis absolument certain que je serai complètement mort. C’est tout, c’est la fin de ma vie. Il n’y a pas de fondement ultime pour l’éthique, pas de sens ultime à la vie, et pas de libre arbitre pour les humains non plus.

Provine, W.B., Darwinism : Science ou philosophie naturaliste ? The Debate at Stanford University, William B. Provine (Cornell University) et Phillip E. Johnson (University of California, Berkeley), enregistrement vidéo © 1994 Regents of the University of California.

Lorsque l’athée pose la question suivante : « Pourquoi y a-t-il tant de mal dans ce monde ? », il est en contradiction flagrante avec son credo :

Tout d’abord, demander « pourquoi » implique que nous supposons qu’il devrait y avoir une explication, révélant la conviction subconsciente de toutes ces personnes que notre vie a un sens. Alors que normalement, selon l’athéisme, il n’y a pas de sens ultime à la vie, et nous devrions tous nous soumettre à un nihilisme indifférent au bien et au mal.

Ensuite, appeler quelque chose le Mal révèle que les athées se considèrent comme des créatures morales, mais cette qualité immatérielle de la moralité n’a pas de place dans la vision des athées puisque, selon l’athéisme, il n’y a pas de base ultime pour l’éthique, et donc, l’athée se contredit en considérant les « mauvais » crimes et les « bons » actes comme des bonnes actions.

L’athéisme, qui nie le libre arbitre de l’homme, ne peut se permettre de juger si une personne est mauvaise ou a commis de mauvaises actions car, selon lui, cette personne est soumise à ses propres gènes et hormones. C’est ce que confirme Richard Dawkins, le grand prêtre de l’athéisme contemporain, qui, selon sa vision matérialiste, ne peut blâmer Hitler pour les maux qu’il a causés :  » Qu’est-ce qui nous empêche de dire qu’Hitler n’avait pas raison ? Je veux dire que c’est une question vraiment difficile » [ » Richard Dawkins, the Atheist Evangelist « , by Larry Taunton, byFaith (18 décembre 2007)]

Une autre facette de la discussion sur le mal concerne la question : « Le mal objectif existe-t-il ? Pour affirmer qu’un événement ou une action est objectivement (c’est-à-dire factuellement) mauvais, il faut une norme factuelle de ce qui est bon. Comme l’a expliqué C. S. Lewis : « Mais comment ai-je eu cette idée de juste et d’injuste ? Un homme ne dit pas d’une ligne qu’elle est tordue s’il n’a pas une idée de la ligne droite. À quoi comparais-je cet univers lorsque je le qualifiais d’injuste ? » [C. S. Lewis, Mere Christianity (New York : HarperCollins, 2009), 38].

Qu’est-ce qui est objectivement bon et qu’est-ce qui est objectivement mauvais ? Qu’est-ce que la justice et qu’est-ce que l’injustice ? Si l’athée rejette l’existence de Dieu, alors la moralité objective – le bien et le mal – est simultanément rejetée. Ainsi, toutes les occurrences et les actions sont des questions de préférence, et non des questions de fait. En d’autres termes, si le mal objectif n’existe pas, ce dont une personne se plaint à Dieu est une question de préférence personnelle et de désir, et non un mal factuel.