La croyance en la prophétie de Muhammad(ﷺ) ne dépend pas uniquement des miracles qu’il a accomplis. Cependant, les récits historiquement fiables de ces miracles rendent leur occurrence indéniable et renforcent notre admiration et notre crainte du Créateur.
Cet article examine certains des miracles du prophète Muhammad (ﷺ) les plus authentiquement transmis. Il évaluera l’utilité, la plausibilité et la prouvabilité de ces miracles, et donnera un aperçu de la façon dont ils soutiennent la compréhension plus large de son message et de sa mission.
À propos des miracles
La mission du prophète Muhammad (ﷺ) s’est effectivement appuyé sur des miracles physiques, observés et rapportés par une génération connue pour son exceptionnelle intégrité morale.
Bien que le Coran soit reconnu comme le plus grand miracle du prophète et qu’il constitue certainement un signe miraculeux à lui seul, il est important de noter que la générosité de Dieu a permis à l’humanité de bénéficier de nombreux autres événements miraculeux par l’intermédiaire de Muhammad (ﷺ).
Certains ont affirmé que le Coran nie tout miracle attribué au prophète Muhammad (ﷺ) autre que le Coran lui-même, mais cette interprétation est erronée.
Un examen attentif des passages pertinents indique qu’ils se rapportent à l’une de trois situations distinctes :
- Le refus de Dieu d’accorder des miracles spécifiques : Cela se produit en réponse à la défiance du peuple qui exigeait des signes comme condition de sa croyance.
- Le blâme de l’orgueil : Ces passages critiquent ceux qui se sont sentis autorisés à exiger de Dieu un miracle comme preuve de la légitimité de son messager.
- Le fait de négliger le miracle du Coran : ceci est particulièrement pertinent si l’on considère que personne n’était mieux placé pour reconnaître sa nature miraculeuse que les polythéistes d’Arabie, qui connaissaient parfaitement la langue et la poésie de l’époque, mais ne pouvaient en reproduire l’éloquence.
Ces contextes aident à clarifier les malentendus sur le rôle des miracles dans la vie et la prophétie de Muhammad (ﷺ).
Pourquoi des miracles ?
Les miracles sont l’une des nombreuses voies menant à la conviction.
Les miracles sont l’une des nombreuses voies menant à la conviction. Si le message de l’islam, ainsi que le caractère et les réalisations du prophète Muhammad (ﷺ), confirment la véracité de sa prophétie, le rôle des miracles dans le renforcement de la croyance ne doit pas être négligé. Pour certains, le fait d’être témoin de miracles peut être le facteur initial qui enflamme leur foi, en accord avec leur orientation intellectuelle et leur cheminement vers la croyance.
Au fil du temps, cependant, les croyants sont encouragés à atteindre des niveaux de certitude plus élevés par la réflexion, la recherche de connaissances et la purification du cœur. Cet engagement plus profond leur permet de témoigner directement de la vérité de l’islam à travers son message.
Ibn al-Qayyim (m. 1350) réfléchit à cette diversité des chemins de la guidance, l’attribuant à la miséricorde et à la bonté de Dieu, qui s’adaptent aux différentes perspectives intellectuelles, mentales et spirituelles de ses serviteurs. Il déclare dans Miftāh Dār as-Sa’āda:
« Les voies de la guidance sont diverses, comme la miséricorde et la bonté de Dieu envers ses serviteurs, en raison de la variation de leurs perspectives intellectuelles, mentales et spirituelles. »
Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Miftāh Dār as-Sa’āda
Ibn al-Qayyim a donné des exemples pour illustrer ces différentes voies :
- Reconnaissance de la vérité dans le message lui-même : Certains, comme Abu Bakr aṣ-Ṣiddīq (رضي الله عنه), sont guidés par la vérité inhérente au message, en raison de la pureté de leur nature.
- Le caractère irréprochable de son porteur (ﷺ) : D’autres, comme Khadīja b. Khuwaylid (رضي الله عنها) ont reconnu la vérité à travers le caractère exemplaire du Prophète Muhammad (ﷺ).
- Témoins de miracles : Un troisième segment a trouvé la foi en Dieu par l’observation des miracles accomplis par le Prophète (ﷺ).
- Triomphes et succès : Un quatrième groupe a été convaincu par les victoires et les réalisations dans la vie du prophète.
- Foi héritée : Un cinquième groupe est parvenu à la foi par l’association et la tradition.
Ces exemples soulignent que la foi peut naître d’expériences et d’intuitions différentes, adaptées aux dispositions et aux circonstances individuelles.
Les miracles inspirent les croyants
Les miracles n’amènent pas seulement certaines personnes à la foi, ils renforcent également la foi existante des croyants en leur inspirant un amour, un respect et une admiration immenses pour le prophète Muhammad (ﷺ). Ces récits d’intervention divine témoignent de la miséricorde et du soutien de Dieu et donnent aux fidèles une solide confiance dans la Providence divine, en particulier dans les moments de détresse et de difficulté.
Ces récits miraculeux permettent aux individus de comprendre la réalité de la toute-puissance divine, les encourageant à rêver grand, à défier leurs limites et à se débarrasser de leurs croyances autolimitatives. Il révèle que l’ordre naturel, qui peut sembler figé, est en fait entièrement soumis à la volonté divine.
Les miracles sont futiles pour les esprits corrompus par un scepticisme illogique
Quant à ceux qui ne cherchent qu’à valider leurs préjugés, le Coran lui-même affirme que les miracles sont vains pour ceux qui ne veulent pas y croire, même s’ils en ont été les témoins oculaires. Allah (le Très-Haut) dit :
Le Coran décrit à plusieurs reprises cette réaction inévitable des esprits sceptiques aux miracles à travers les âges et explique pourquoi certains ont continué à rejeter l’islam après avoir été eux-mêmes témoins des miracles du Prophète.
Cela démontre la véracité d’une perspective épistémologique clé que le Coran postule, à savoir la futilité du scepticisme en tant qu’approche de la connaissance. Même les signes et les miracles les plus évidents peuvent être mis en doute si une personne est prête à être sceptique à l’égard de ses propres sens et à remettre entièrement en question la réalité.
Cependant, comme notre époque postmoderne considère la religion, et en particulier le surnaturel, avec plus de suspicion que n’importe quelle autre période de l’histoire de l’humanité, commençons par dissiper les idées fausses selon lesquelles les miracles sont soit logiquement impossibles, soit historiquement indémontrables.
Les miracles sont-ils possibles ?
Le Créateur des lois de l’univers est capable de les enfreindre
La plupart des gens croient que Dieu est le Créateur de l’univers et qu’il reste un agent volontaire dans le monde ; par conséquent, la capacité de Dieu à accomplir des miracles – ou à permettre à d’autres de le faire – est facile à accepter.
Après tout, si Dieu a créé les lois de la nature, il s’ensuit logiquement qu’il n’est pas lié par le système qu’il a conçu. Mais il peut aussi provoquer des événements en dehors de ce système.
Les miracles ne posent problème qu’aux athées (qui ne croient pas en Dieu) et aux déistes (qui postulent un Dieu qui n’intervient pas). Les deux catégories trouveront utile de se familiariser avec les preuves de l’existence d’Allah dans la raison, la science et le Coran.
Les arguments contre les miracles
Les développements rapides qui ont conduit au siècle des Lumières en Europe ont suscité chez de nombreux Occidentaux une forte aversion pour l’idée d’une intervention miraculeuse.
Ces sceptiques rejettent généralement les miracles, arguant que les vérités scientifiques établies prouvent que l’ordre naturel de l’univers ne peut être modifié « par magie ».
Le rationaliste néerlandais Baruch Spinoza, décédé en 1677, et l’empiriste écossais David Hume, décédé en 1776, sont deux des figures les plus marquantes de cette philosophie contre les miracles non scientifiques. Ces deux philosophes ont présenté divers arguments contre la possibilité des miracles. Toutefois, après un examen plus approfondi, leurs arguments présentent souvent des erreurs factuelles et des incohérences logiques ou ne s’appliquent pas aux miracles attribués au prophète Mahomet (ﷺ).
L’argument de Spinoza : « Les humains ne l’ont tout simplement pas encore compris ».
Dans son Traité théologico-politique, Spinoza affirme que la croyance aux miracles n’est qu’une relique de l’esprit naïf prémoderne, qui n’avait pas la capacité d’interpréter correctement les phénomènes naturels et se méprenait sur le sens des passages de la Torah.
Cependant, les efforts fervents de Spinoza pour réfuter la possibilité des miracles ont souvent manqué leur but. Par exemple, il a tenté d’expliquer tous les récits bibliques explicites de miracles comme étant des hallucinations ou des interpolations. Il a également affirmé, de manière étrange, que chaque miracle supposé n’était qu’un phénomène naturel mal compris. S’il est vrai que l’ignorance et la superstition ont autrefois conduit les gens à qualifier à tort certains événements de miracles, il n’existe aucune preuve scientifique de la transformation de bâtons en serpents (comme dans le cas de Moïse), de la restauration de la vue des aveugles de naissance (comme dans le cas de Jésus) ou de la fission de la lune (comme dans le cas de Muhammad(ﷺ) ﷺ).
Spinoza soutenait que notre compréhension de la nature étant incomplète, nous ne pouvions pas déclarer qu’un événement était miraculeux, car il pouvait avoir une explication naturelle inconnue. Il pensait que les événements inexpliqués devaient nous obliger à repenser notre compréhension des lois naturelles. Cependant, la philosophie moderne des sciences considère cette approche comme erronée ; les lois fondamentales de la nature ne sont pas simplement des hypothèses provisoires attendant d’être mises à jour avec de nouvelles données.
Un aspect crucial de la méthode scientifique est la reproductibilité ; si les mêmes conditions ne reproduisent pas systématiquement le même événement, cela ne conduit pas nécessairement à une révision des lois scientifiques. De plus, les miracles sont des phénomènes dont l’origine est clairement surnaturelle et qui rompent distinctement avec l’ordre naturel ; ils ne nécessitent donc pas une révision de notre compréhension des lois naturelles. Par exemple, le fait qu’un oiseau soit miraculeusement ramené à la vie à partir d’une carcasse démantelée (comme dans le cas d’Abraham) ne signifie pas qu’il faille repenser notre connaissance de la décomposition des corps.
Spinoza et le Dieu de la nature
Outre ses objections épistémologiques aux miracles, Spinoza a également soulevé un argument quasi théologique et ontologique :
« Si quelqu’un affirmait que Dieu agit en violation des lois de la nature, il serait ipso facto obligé d’affirmer que Dieu a agi contre sa propre nature ». (Baruch Spinoza, A Theological-Political Treatise, Dover Philosophical Classics (2004), chapitre VI, p. 83).
Cet argument repose sur l’acceptation de la conception plutôt limitée de Dieu par Spinoza. Spinoza assimile Dieu à la nature elle-même, une perspective si restrictive qu’elle frôle l’athéisme pour beaucoup. De ce point de vue, il semble en effet illogique que la nature se contredise elle-même. Cependant, ce point de vue contraste fortement avec la compréhension théiste de Dieu comme un être omnipotent et transcendant. Dans ce cadre, Dieu est le maître suprême de toute existence, qui peut simplement ordonner « Sois », et c’est ainsi. Dans cette perspective, il n’y a donc aucune contradiction rationnelle à ce que Dieu intervienne dans sa création ou suspende temporairement les lois naturelles. Cette capacité d’intervention divine sous-tend le concept de miracle dans de nombreuses traditions religieuses, où de tels événements sont considérés non pas comme des contradictions ou des violations de la nature divine, mais comme des expressions de l’autorité suprême de Dieu sur toute la création.
Spinoza et le monde imparfait
Spinoza soutient également que si les miracles étaient vrais, ils suggéreraient que Dieu a créé un monde imparfait qu’il doit sans cesse réparer. Cette idée ne contredit pas seulement sa conviction que les humains n’ont tout simplement pas encore pleinement compris le monde naturel, mais elle implique également un sophisme de l’homme de paille, c’est-à-dire une fausse représentation de la position des croyants. Les croyants ne considèrent pas les miracles comme des solutions à un monde imparfait. Ils les considèrent plutôt comme des démonstrations que l’auteur du prophète est le même Créateur qui a établi le monde et ses lois et qui peut momentanément suspendre ces lois pour manifester sa puissance.
Hume et l’observation empirique
Les limites de la critique de Spinoza sont devenues évidentes, et ce n’est que lorsque Hume a publié son Enquête sur l’entendement humain que les débats sur la possibilité logique et scientifique des miracles se sont véritablement intensifiés. Les paradigmes des Lumières, tels que le scepticisme et le naturalisme, ont favorisé l’acceptation de son point de vue.
Hume soutenait que nous devions rejeter même le témoignage le plus solide d’un événement surnaturel, car il contredirait intrinsèquement les lois établies de la nature.
Cette position est ancrée dans la vision du monde de Hume, qui penchait vers l’agnosticisme ou l’athéisme. Les théistes, quant à eux, considèrent les miracles comme des phénomènes naturels : tous deux sont initiés par Dieu. Tout comme l’univers a été créé sur l’ordre de Dieu et fonctionne selon ses lois, les miracles peuvent également se produire par sa volonté.
Pour les théistes, l’apparition de miracles est considérée comme une extension de la réalité divine. Tout comme l’existence et la grandeur de Dieu sont démontrées par les lois constantes de la nature, sa toute-puissance et l’authenticité de ses messagers sont démontrées lorsqu’il modifie occasionnellement ces lois de manière extraordinaire. Les « lois de la nature » ne sont pas des règles rigides, mais des descriptions de la manière dont nous observons généralement le fonctionnement du monde.
Ainsi, les miracles ne sont pas des contradictions mais des exceptions à l’ordre naturel habituel. Cette perspective déplace le débat de la remise en question de la possibilité logique des miracles à l’examen de leur authenticité historique, dépassant ainsi la notion d’incompatibilité de Hume.
Quelle est la preuve que des miracles ont eu lieu ?
À moins que je ne l’aie vu moi-même
Ni la possibilité logique qu’un Dieu omnipotent accomplisse des miracles, ni la simple affirmation historique de leur survenue ne prouvent que des miracles se sont réellement produits.
Des preuves irréfutables sont nécessaires, et aucune personne raisonnable ne prendrait en considération des récits de miracles sans les examiner minutieusement ; comme on le dit souvent, « les affirmations extraordinaires requièrent des preuves extraordinaires ».
Cependant, nous devons déterminer si nous sommes réellement ouverts aux preuves, aussi extraordinaires soient-elles, ou si nous sommes aveuglément attachés à nos présupposés.
La cohérence est un excellent test décisif ; demandez-vous si vous appliquez les mêmes normes rigoureuses à toutes les croyances similaires concernant la vie et la foi ou s’il y a deux poids deux mesures en raison d’un parti pris ou d’un scepticisme extrême. Nombreux sont ceux qui ne se rendent pas compte qu’ils sont, par essence, des naturalistes dogmatiques qui pensent qu’aucune preuve historique des miracles n’est suffisante et que seules les expériences personnelles sont valables.
Bien que l’expérience directe du Coran miraculeux soit le prochain sujet de ce billet, la cohérence consiste à reconnaître que personne n’adhère vraiment à la règle « à moins que je ne l’aie vu moi-même ». Adhérer à une telle règle reviendrait à rejeter toutes les cartes que nous n’avons pas dessinées nous-mêmes et tous les faits scientifiques que nous n’avons pas personnellement vérifiés.
Les personnes rationnelles et équilibrées reconnaissent que les témoignages, leur traçabilité et leur corroboration sont des preuves valables pour confirmer qu’un événement ou un fait est certainement vrai ou probablement vrai.
La chaîne de transmission des hadiths
La discipline du hadith est une science instrumentale dans la tradition intellectuelle islamique, investie dans la vérification des rapports sur le prophète Muhammad (ﷺ) ﷺ, et donc au cœur de toute discussion sur les miracles.
Il s’agit d’un processus particulièrement sophistiqué impliquant l’interaction de sept sous-disciplines, toutes conçues pour répondre à une exigence inflexible de traçabilité pour chaque récit. En fin de compte, une infime partie des récits transmis survit au mécanisme rigoureux et reçoit la classification « authentique », mais les spécialistes du Hadith ne s’arrêtent pas là. Les narrations authentiques ont été stratifiées en mutawātir (abondamment récurrentes) et aḥād (solitaires). Les récits mutawātir sont ceux qui sont racontés par un grand nombre de narrateurs à chaque étape de leur transmission, ce qui rend inconcevable le fait qu’ils se soient tous trompés ou qu’ils se soient tous mis d’accord sur une falsification. Les rapports Aḥād – lorsqu’ils sont authentiques – sont ceux qui ont été transmis de manière fiable, mais qui ne répondent pas aux critères du mutawātir ; par conséquent, la plupart des spécialistes du hadith estiment qu’ils confèrent une prépondérance (une plus grande probabilité) par opposition à une connaissance certaine.
Cependant, cette majorité considère simultanément que tous les rapports sont plus dignes d’être acceptés que d’être rejetés en raison de la fiabilité de leur chaîne de transmission et du fait que toute personne sensée agit avec une plus grande probabilité en l’absence de certitude.
Le concept de Mutawātir
Les miracles survenus entre les mains du Prophète Muhammad (ﷺ) sont un concept mutawātir, ce qui signifie que la multitude de rapports le rend incontestable en principe, même si certains de ses récits spécifiques ne sont pas mutawātir de manière indépendante.
La survenue de la Première Guerre mondiale est un exemple simple de concept mutawātir. Rejeter un concept mutawātir reviendrait à refuser de confirmer que les civilisations maya, inca ou aztèque ont existé jusqu’à ce que les humains inventent une machine à voyager dans le temps et se rendent à leur époque. En attendant, cette personne serait prête à envisager la possibilité qu’il s’agisse d’un oubli ou d’une conspiration transhistorique, à l’instar de ce que préconise aujourd’hui la Flat Earth Society.
L’islam exige donc une chaîne de commandement démontrable avant d’attribuer une déclaration ou une action (comme un miracle) à son prophète, contrairement à de nombreuses religions dont les récits de miracles ne sont crus que par les partisans d’une foi aveugle. Les théologiens musulmans soulignent souvent cette distinction importante et le fait qu’elle oblige toute personne honnête à ne pas faire de différence entre les miracles du prophète Moïse et ceux de Jésus, en raison de leur historicité comparable, et à accepter les miracles du prophète Mohammed (ﷺ) en premier lieu, car leur historicité est beaucoup plus forte.
Après avoir cité les miracles de Moïse et de Jésus, que la paix soit avec eux. Comment les gens croient en leurs miracles aujourd’hui alors qu’ils se sont produits dans des temps très anciens et que leurs nations étaient fragmentées dans le monde, Ibn al-Qayyim dit dans Ighāthat al-Lahfān :
« Que penser alors de la prophétie de celui dont les miracles dépassent mille miracles et sont beaucoup plus récents, ont été transmis par les individus les plus purs et les plus honorables de tous les temps, et que cette transmission a été transmise par tawātur (récurrence abondante) un siècle après l’autre ? »
Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Ighāthat al-Lahfān, Maktabat al-Ma’ārif, Riyad (1975), 2/347.
Muhammad(ﷺ) serait également le confirmateur le plus autorisé des miracles des prophètes précédents et le plus qualifié pour mettre fin aux controverses qui les entourent.
Miracles du Prophète
LA SCISSION DE LA LUNE
L’un des plus grands miracles du prophète Muhammad(ﷺ) est mentionné dans le Coran :
Ce miracle a également été répété dans plusieurs traditions authentiques du Prophète.
En fin de compte, les idolâtres de Quraysh ont choisi le déni, et comme personne ne pouvait nier avoir vu la lune séparée, ils ont été forcés de nier leurs propres yeux.
De nombreuses sommités du hadith ont vérifié de manière indépendante la qualité mutawātir de cet événement miraculeux en explorant ses narrateurs à partir de chaque couche de transmission. C’est ce qu’ont fait as-Subki dans Sharḥ Mukhtasar Ibn al-Ḥājib, Ibn Ḥajar dans al-Amāli, al-Qurṭubi dans al-Mufhim, Ibn Kathīr dans al-Bidāya wan-Nihāya, l’imam al-Munāwi dans Sharḥ Alfiyat al-‘ Irāqi et Ibn’ Abdil-Barr, parmi d’autres. [Muhammad al-Kattāni, Naẓm al-Mutanāthir min al-Ḥadith al-Mutawātir, Dār al-Kutub al-Salafiyya, n° 264].
En plus de présenter de nombreux rapports sur la séparation de la lune, Ibn Kathīr (m. 1373) attire notre attention sur un aspect essentiel de cet incident :
« Lorsque la lune s’est séparée, elle n’a jamais quitté le ciel, elle s’est plutôt séparée lorsque le Prophète lui a fait signe. et s’est divisée en deux morceaux. Il a [seulement] continué à planer derrière le mont Ḥirā ‘, plaçant la montagne entre elle-même et son homologue, comme le décrit Ibn Mas’ūd qui rapporte en avoir été témoin lui-même. »
Ismā’īl b. Kathīr, al-Bidāya wan-Nihāya 4/303.
L’imam al-Khaṭṭābi (d. 988) a également déclaré
Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 7/185
La séparation de la lune était un grand signe auquel aucun miracle d’un autre prophète ne pouvait être comparé, car c’était quelque chose qui apparaissait dans le ciel lointain et qui allait à l’encontre de tous les phénomènes naturels dont ce monde est composé. Il dépassait donc ce que quiconque pouvait espérer obtenir par la ruse, ce qui rendait sa valeur probante encore plus évidente.
Réponse aux objections
Objection 1 : Aucune trace du rejeton de la lune n’est perceptible
L’une des étranges objections soulevées à propos de cet incident est la croyance selon laquelle un événement surnaturel devrait produire des séquelles scientifiquement mesurables, telles qu’une perturbation gravitationnelle ou des traces géologiques sur la surface de la lune. Cette croyance est toutefois erronée.
La division de la lune est un phénomène miraculeux, qui transcende l’ordre naturel. Nous ne savons pas pourquoi nous devrions nous attendre à ce qu’un événement surnaturel ait des effets naturels. Les miracles sont toujours destinés à ceux qui en sont les témoins directs. Il est certainement au pouvoir du Dieu Omnipotent de scier un objet astronomique en suspendant tout impact attendu.
Objection 2 : Pourquoi d’autres personnes ne l’ont-elles pas vu ?
Une autre objection est que les personnes en dehors de l’audience du prophète n’ont pas vu la lune se fendre. Il s’agit d’une faible objection fondée sur une fausse présomption concernant les archives historiques et la visibilité mondiale d’un miracle destiné à l’auditoire du prophète. Les savants classiques tels que az-Zajjāj [Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 7/185] ont proposé de nombreuses réponses possibles pour répondre à cette question :
- Les gens proches de la Mecque l’ont confirmé, comme cité plus haut.
- Les autres lieux géographiques étaient soit à la lumière du jour, soit à une heure plus avancée de la nuit, lorsque presque personne n’est réveillé et n’inspecte le ciel. La liste suivante donne au lecteur une idée des heures correspondantes dans certaines parties du monde : La Mecque 21h00, Inde 23h30, Perth (Australie) 2h00, Reykjavik (Islande) 18h00, Washington D.C. 2h00 …
- Une autre possibilité est le manque de visibilité, ou le fait que quelques autres personnes l’ont vu à travers le monde mais ont supposé qu’il s’agissait d’une hallucination, ou craignaient d’être accusées de ceci ou de cela, ou l’ont partagé avec d’autres mais n’ont pas été prises au sérieux.
- À l’époque, les gens n’avaient pas le réflexe d’écrire leur histoire et les événements particuliers qu’ils avaient vécus.
L’arbre à pleurer
ِِِCinq compagnons ont rapporté cet incident de première main, bien que près d’une vingtaine au total aient été présents, selon les principales autorités du hadith. Ibn Ḥajar résume cette enquête en disant :
« Le(s) hadith(s) de l’arbre qui pleure et de la séparation de la lune ont chacun été transmis par un très grand nombre, ce qui offre une connaissance sûre aux experts du hadith qui examinent leurs chaînes de transmission, et non à ceux qui ne sont pas formés à cela.
[Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/592].
De même, al-Munāwi rapporte ce hadith sur l’arbre gémissant à travers de nombreuses chaînes authentiques qui impliquent collectivement qu’il s’agit d’un événement mutawātir, puis affirme qu’il a été raconté par près de vingt compagnons. [Leur corroboration a fait dire à al-Bayhaqi (m. 1066) qu’il n’est pas nécessaire de retracer les narrations de cet incident pour vérifier s’il s’est produit ou non après qu’une génération entière l’a transmis à une génération entière sans qu’il y ait de divergence de principe. [Ibn Ḥajar al-‘Asqalāni, Fatḥ al-Bāri, 6/603].
Les oiseaux ababils attaquant l’armée d’Abrahah avec l’éléphant
Ce miracle est rapporté dans le Coran ainsi que par des historiens arabes, l’événement était connu des Arabes qui ont donné le nom d' »année de l’éléphant » à l’année 570, l’année même de la naissance du prophète Mahomet :
Abraha, le souverain chrétien abyssin du Yémen, construit une magnifique cathédrale à Sanaa, appelée Al-Qullays. Son intention était de rivaliser avec la Kaaba et d’attirer les pèlerins arabes au Yémen plutôt qu’à La Mecque. Cependant, lorsqu’il apprend qu’un Arabe aurait profané la cathédrale, il devient furieux et décide de se rendre à La Mecque pour détruire la Kaaba.
Abraha rassembla une grande armée, qui comprenait des éléphants de guerre (l’un d’eux, particulièrement célèbre, s’appelait Mahmud). Alors que l’armée avance vers La Mecque, plusieurs tribus arabes tentent de résister mais sont vaincues. Lorsqu’Abraha atteint les environs de La Mecque, il s’empare de 200 chameaux appartenant à Abd al-Muttalib, le grand-père du prophète Muhammad(ﷺ).
Les Quraysh sont incapables de résister à l’armée d’Abraha. Abd al-Muttalib, le chef de La Mecque, rencontra Abraha et demanda seulement la restitution de ses chameaux, en disant : « Je suis le seigneur des chameaux, mais la Kaaba a son propre seigneur qui la protégera ». Cette déclaration démontrait sa foi en la protection divine d’Allah.
Alors que l’armée d’Abraha s’approche de la Kaaba, Mahmoud, l’éléphant de tête, refuse d’avancer lorsqu’on lui indique la direction de La Mecque, mais se déplace dans d’autres directions. Soudain, des volées d’oiseaux (ababil) apparurent, chacun portant de petites pierres d’argile cuite. Ces pierres frappent les soldats, provoquant le pourrissement de leur chair et la désintégration de leur corps. Abraha lui-même a été gravement blessé et s’est enfui au Yémen, où il serait mort d’une mort lente et douloureuse.
Bien que l’incident de l’éléphant ne soit pas un mu’jiza (miracle prophétique) direct, il peut être considéré comme un miracle indirect pour lui:
- La destruction de l’armée d’Abraha a permis de sauvegarder la Kaaba, qui est devenue par la suite le centre spirituel de l’islam. En outre, la protection de La Mecque a souligné son importance, non seulement pour les Arabes, mais aussi pour le futur message islamique qui serait transmis par Muhammad.
- Le prophète Muhammad(ﷺ) est né la même année que cet événement miraculeux, ce qui laisse supposer que le plan divin visait à protéger le lieu de naissance du dernier messager.
- Tout comme les prophètes précédents ont eu des signes avant leur mission, cet événement a préfiguré le rôle prophétique de Muhammad(ﷺ).
- Lorsque le Coran a été révélé, cet événement était encore connu des Quraysh. En rappelant cet événement, le Coran rappelait aux Mecquois qu’Allah avait déjà protégé sa Kaaba, tout comme il protégerait son prophète aujourd’hui.
Les miracles du prophète liés à l’augmentation de la nourriture
Il existe de nombreux exemples de ce type de miracle. Ils ont tous été transmis par différents canaux, parfois jusqu’à seize. La plupart d’entre eux ont eu lieu en présence de grandes assemblées et ont été relatés par de nombreuses personnes véridiques et de bonne réputation.
Pain pour 70 personnes
130 personnes Pour le foie d’un mouton
LES MIRACLES DU PROPHÈTE LIÉS À L’EAU
Il existe de nombreux exemples de miracles du Prophète concernant l’eau. Ils ont été rapportés par de nombreux compagnons et transmis par divers canaux fiables.
De l’eau a jailli entre les doigts du Prophète pour permettre à 90 hommes de faire leurs ablutions.
Un petit pot d’eau pour 1500 hommes
LES MIRACLES DU PROPHÈTE AVEC LES MALADES ET LES BLESSÉS
De nombreux exemples de ce type de miracles accomplis par le Messager de Dieu sont rapportés dans les livres authentiques de la tradition.
La guérison de l’œil d’Ali avant la bataille de Kaybar
Lors de la bataille de Khaybar, ‘Ali ibn Abi Tālib (qu’Allah soit satisfait de lui) avait mal aux yeux. Le Prophète (ﷺ) le fit donc venir. Il lui essuya le visage et lui cracha dans les yeux, si bien que ses yeux se rétablirent avec la permission d’Allah. Le Prophète (ﷺ) lui donna alors l’étendard, et Allah accorda aux musulmans la victoire dans la conquête de la forteresse de Khaybar par les mains de ‘Ali. ‘Ali (qu’Allah soit satisfait de lui) dit qu’il n’a jamais eu mal aux yeux ni à la tête après que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se soit essuyé le visage et lui ait craché dans les yeux pendant la bataille de Khaybar. Il s’agit là d’un miracle évident du Prophète (ﷺ) :
Guérison de certains compagnons du Prophète
