Les anciennes prophéties révélées : Les prédictions de la Bible sur le Prophète Muhammad (ﷺ)

L’arrivée du prophète Muhammad(ﷺ) a été annoncée dans plusieurs passages de la Bible. Malgré les modifications que la Torah et l’Évangile ont subies au fil des siècles, certaines prophéties indiquent clairement la venue du prophète Muhammad(ﷺ) et l’essor de l’islam.

Les musulmans croient en tous les prophètes, depuis Adam et Noé jusqu’à Abraham, Jésus et enfin Muhammad(ﷺ). Le Coran souligne cette continuité de la foi et nous dit qu’Abraham et Ismaël ont prié Allah d’envoyer un messager parmi les descendants d’Ismaël, quelqu’un qui guiderait leur peuple sur le droit chemin. Cette prière a finalement été exaucée avec la venue du prophète Muhammad (ﷺ), qui a apporté le message de l’islam au monde entier :

Il s’ensuit que les prophètes ont annoncé consécutivement la venue du prophète Muhammad(ﷺ) et que la Torah et l’Évangile ont annoncé son arrivée.

La suite de cet article contient quelques passages bibliques qui ont survécu jusqu’à nos jours malgré leur altération.

Un prophète attendu par tous

Témoignages historiques

Bien que certains contemporains du dernier Prophète l’aient rejeté par animosité et préjugés, et que d’autres n’aient tout simplement pas encore été guidés, certains connaisseurs de la Bible – comme Abdullâh ibn Salâm (RA) – ont rapidement accepté l’islam, et c’est l’une des preuves qu’Allah a invoquées contre les Qurayshites :

Ces gens du Livre connaissaient la promesse de Dieu de bénir Ismaël et de faire de lui, en particulier, une grande nation. Ils ne croyaient pas que le fait d’être né d’une femme esclave affectait sa légitimité et savaient que le fils aîné d’Abraham avait autant de droit à l’alliance que son frère Isaac.

Les premiers juifs et chrétiens à embrasser l’islam ont tous reconnu que Muhammad avait été prédit dans les Écritures. Parmi eux, on peut citer Abdallah ben Salam, les deux fils de Sa’ia, Benjamin, Mokhaïriq, Ka’b-ul-Ahbar, savants docteurs juifs, et quant aux chrétiens, il suffit de citer les noms de Bohe’ira, Nastoura l’Abyssin, et Dhafater, l’évêque grec, qui se convertit à l’islam par l’intermédiaire de Dahia-Al-Kalbi, lorsque Mahomet envoya une mission à Héraclius, et qui fut tué par les siens, et ceux de Jaroud, Negoch, les prêtres venus d’Abyssinie avec Ja’far fils d’Abou-Taleb. Héraclius, empereur des Grecs, Moqawqas, roi d’Égypte, Ibn Souria, Yahia bine Akhtab, Abou Yaser ben Aktab, et d’autres encore ont reconnu la vérité de la mission du Prophète, mais ils n’ont pas embrassé l’islam parce que l’envie les a perdus.

RahmatouLah al Hindi , Manisfestation de la vérité

Salman le Persan, compagnon du Prophète, a raconté l’histoire de sa conversion et comment il est venu à Médine pour attendre l’arrivée du nouveau Prophète dont son maître lui avait parlé sur son lit de mort :

Je lui ai dit : « Ô [untel], je suis resté avec toi et je t’ai aimé. Je lui ai dit : « Ô mon fils, je suis resté avec toi et je t’ai aimé ; tu vas mourir, alors à qui me recommanderais-tu ? Par Allah, je ne connais plus personne qui soit sur le même chemin que nous. Mais le temps est venu d’envoyer un prophète avec la religion d’Ibrahim (Abraham). Il apparaîtra dans le pays des Arabes, et il émigrera vers une terre située entre deux zones de pierre noire (roche volcanique) et de palmiers-dattiers. Il aura des signes qui ne tromperont pas : il refusera de manger la charité, mais il acceptera les cadeaux, et entre ses épaules se trouvera le sceau de la prophétie. Si vous pouvez vous rendre dans ce pays, faites-le.

Musnad Ahmad

Malgré cette altération, la tradition judéo-chrétienne conserve encore aujourd’hui des indicateurs clairs de la prophétie de Muhammad(ﷺ). J’en citerai quelques-uns.

Es-tu le prophète?

Voici un passage de l’Évangile de Jean qui prouve que les Juifs de l’époque de Jésus attendaient un prophète :

Voici le témoignage de Jean^, lorsque les chefs juifs^[c] de Jérusalem envoyèrent des prêtres et des lévites lui demander qui il était ; ^il ne manqua pas d’avouer, mais il avoua librement :  » Je ne suis pas le Messie.  » Ils lui demandèrent : « Alors, qui es-tu ? Es-tu Élie ? » Il répondit : « Je ne le suis pas. » « Es-tu le Prophète ? » Il répondit : « Non. »

Jean 1-19-21 (Nouvelle version internationale)

Les pharisiens qui avaient été envoyés l’ ^{interrogèrent} : « Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es ni le Messie, ni Elie, ni le Prophète? »

Jean 1-24 ( New International Version )

Ce passage indique clairement que les Juifs attendaient trois personnages :

1. Le Christ: Pour les chrétiens, il s’agissait de Jésus, tandis que les juifs qui n’acceptaient pas Jésus comme Messie attendaient toujours le Christ.
2. Élie: Il s’agit du prophète Élie (ou Ilyas en arabe). Les Juifs croyaient en son retour et un siège lui était souvent réservé dans les synagogues en raison de la croyance en son arrivée imminente.
3. Le prophète: Les Juifs anticipaient la venue d’un prophète, les récits historiques confirmant que beaucoup en attendaient l’apparition.

Un prophète et les messies d’Aaron et d’Israël

Les Esséniens (du grec : Ἐσσηνοί « essēnoi ») étaient un mouvement du judaïsme de la période du Second Temple. Ils ont gagné en notoriété à notre époque à la suite de la découverte, en 1947, de ce que l’on a appelé les manuscrits de la mer Morte.

Parmi les documents trouvés à Qumrân figure le « Manuel de discipline« , sorte de charte de la communauté juive de Qumrân, dans laquelle est clairement soulignée la venue de trois personnages : deux messies et un prophète :

Jusqu’à la venue du prophète et du Messie sacerdotal et laïc, ces hommes ne doivent pas s’écarter de l’intention claire de la Loi pour marcher de quelque manière que ce soit dans l’entêtement de leur propre cœur.

Manuscrits de la mer Morte, règles communautaires 1QS

Les sectaires de Qumrân attendaient donc deux messies, mais aussi un prophète, comme les autres Juifs. Ceci est cohérent avec les passages de Jean 1-19 et les récits cités dans la tradition musulmane selon lesquels les Juifs attendaient un prophète.

Le prophète Muhammad(ﷺ) annoncé par les autres prophètes

Tout le monde attendait un prophète, un messager qui devait venir. Le Coran explique que cette attente n’était pas accidentelle mais qu’elle est née parce que les Gens du Livre (juifs et chrétiens) ont trouvé dans l’Évangile et la Torah des prédictions sur l’arrivée d’un nouveau prophète.

La prophétie d’Isaïe : Ahmad, le serviteur choisi de Dieu

Dans Isaïe 42 : 1-13, nous trouvons une prophétie très intéressante sur la venue du prophète Muhammad(ﷺ). Le livre d’Isaïe (Yeshayahu) fait partie du Tanakh et figure dans les Bibles chrétiennes ainsi que dans les Tannakhs juifs d’aujourd’hui :

Voici mon serviteur, que je soutiens, mon élu, en qui mon âme prend plaisir ; j’ai mis mon esprit sur lui : il annoncera la justice aux nations. Il ne criera pas, il ne s’élèvera pas, Il ne fera pas entendre sa voix dans la rue. Il ne brisera pas le roseau froissé, Et il n’éteindra pas le lin fumant ; Il fera éclater la justice jusqu’à la vérité. Il ne se décourage pas, il ne faiblit pas, Jusqu’à ce qu’il ait établi le droit sur la terre, Et que les îles attendent sa loi. Ainsi parle Dieu, l’Éternel, Celui qui a créé les cieux et qui les a déployés, Celui qui a étendu la terre et ce qui en sort, Celui qui donne la respiration aux habitants, Et l’esprit à ceux qui marchent : Moi, l’Éternel, je t’ai appelé dans la justice, je te tiendrai par la main, je te garderai, et je te donnerai pour alliance au peuple, pour lumière aux nations, pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de la prison les prisonniers, pour faire sortir de la maison de force ceux qui sont assis dans les ténèbres. Je suis l’Éternel, c’est là mon nom ; Je ne donnerai pas ma gloire à un autre, Ni mes louanges à des images taillées. Voici, les choses passées s’accomplissent, Et j’en annonce de nouvelles ; Avant qu’elles naissent, je vous les fais connaître. Chantez à l’Éternel un cantique nouveau , et célébrez-le des extrémités de la terre, Vous qui descendez vers la mer et tout ce qu’elle renferme, Les îles et leurs habitants ! Que le désert et ses villes élèvent la voix, Les villages qu’ habite Kédar! Que les habitants du rocher chantent, Qu’ils poussent des cris du haut des montagnes !

Isaïe-42 (version King James)

Un récit de l’historien islamique médiéval Ibn `Asakir (ابن عساكر, né en 1106 après J.-C. à Damas, en Syrie) relate un cas impliquant un éminent rabbin juif nommé Kaabab (كعب). Ce rabbin connaissait le nom de ce serviteur de Dieu attendu et a confirmé qu’il était écrit dans sa Torah sous le nom de « Ahmad », l’élu – décrit comme n’étant ni impoli ni dur et pas une grande gueule sur les marchés [5]. Le rabbin a déclaré :

.أجد في التوراة : عبدي أحمد المختار, لا فظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق

« Je trouve dans la Torah : Mon serviteur, Ahmad, l’Élu. Il n’est ni grossier ni dur, et il n’est pas une grande gueule sur les marchés. »

https://sunnah.com/mishkat:5771 voir aussi https://sunnah.com/bukhari:2125

Et dans une autre tradition

أَنْتَ عَبْدِي وَرَسُولِي سَمَّيْتُكَ الْمُتَوَكِّلَ، لَيْسَ بِفَظٍّ وَلَ غَلِيظٍ وَلاَ سَخَّابٍ فِي الأَسْوَاقِ، وَلاَ يَدْفَعُ بِالسَّيِّئَةِ السَّيِّئَةَ وَلَكِنْ يَعْفُو وَيَغْفِرُ، وَلَنْ يَقْبِضَهُ اللَّهُ حَتَّى يُقِيمَ بِهِ الْمِلَّةَ الْعَوْجَاءَ بِأَنْ يَقُولُوا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ‏.وَيَفْتَحُ بِهَا أَعْيُنًا عُمْيًا، وَآذَانًا صُمًّا، وَقُلُوبًا غُلْفًا

Tu es Mon esclave et Mon messager. Je t’ai nommé  » Al-Mutawakkil « (celui qui dépend d’Allah). Tu n’es ni discret, ni dur, ni bruyant dans les marchés. Tu ne fais pas de mal à ceux qui te font du mal, mais tu les traites avec pardon et bonté. Allah ne le laissera pas mourir tant qu’il n’aura pas redressé les gens tortueux en leur faisant dire : « Nul n’a le droit d’être adoré » : « C’est ainsi que s ‘ouvriront les yeux aveugles, les oreilles sourdes et les cœurs enveloppés.

https://sunnah.com/bukhari:2125

Remarquez comment le rabbin Kaabab a prononcé le nom du serviteur de Dieu il y a 1200 ans,« Abdi Ahmad, al-Mukhtar » en arabe. Cette prononciation peut être comparée à l’équivalent hébreu dans le Tanakh,« Hen abdi Ahmad, bo-behiri« , si le mot original est bien Ahmad (אחמד). Il est également intéressant que la narration se poursuive : « Il n’est ni impoli ni dur, et il n’est pas une grande gueule sur les marchés« , ce qui fait clairement référence à Isaïe 42:2. Il est plausible que le rabbin ait mémorisé cette prophétie à partir de la tradition orale juive plutôt que du texte massorétique, comme le faisaient de nombreux maîtres religieux anciens dans leur milieu, ce qui permet à de telles lectures d’exister.

Considérons maintenant le même passage d’Isaïe, mais cité par Matthieu, qui a prétendu que ce passage se référait à Jésus Pbuh :

Il s’agissait d’accomplir ce qui avait été annoncé par le prophète Isaïe : « Voici mon serviteur que j’ai choisi, Mon bien-aimé en qui mon âme a pris plaisir. Je mettrai mon Esprit sur lui, Et il annoncera la justice aux nations. »

Mattew 12 17-18 ( New International version

Nous avons donc trois versions :

• La version massorétique utilise le mot Atmak (אתמך), qui se traduit par : celui que je soutiens.
• La tradition orale de Kaab Al Ahbar qui utilise le mot : Ahmad(אחמד)
• Matthieu, qui a écrit en grec en utilisant le mot : celui que j’aime (grec : agapetos ).

Nous avons de nombreuses raisons de croire que le texte original faisait en fait référence au nom du Prophète Muhammad(ﷺ) : Ahmad :

• Il y a une grande similitude entre les mots אחמד ( Ahmad ) et אתמך (Atmak ), en particulier la différence entre les lettres ת ( t ) et ח( h ), ך (k : kef) et ד( d : dalet ). Il pourrait s’agir d’une erreur d’interprétation dans la version ésotérique ou même d’une modification volontaire.
• Le mot Atmak n’a jamais été utilisé ailleurs dans la Bible sous cette forme ; c’est un mot bizarre.
• Matthieu a utilisé le mot grec Agapetos ( Celui que j’aime), qui est une traduction qui n’a rien à voir avec ( Celui que je soutiens). Le mot Agapetos est plus proche du mot Ahmad, comme dans Aramean, hmd est la racine des mots qui signifient désirer / considérer comme précieux.
• Dans le texte : il apportera la justice aux païens (lag-gō-w-yim), c’est-à-dire aux non-Juifs, ce qui signifie qu’il sera également envoyé aux non-Juifs. Il ne peut s’agir d’un prophète israélien, car même Jésus n’a été envoyé qu’aux brebis perdues d’Israël (voir Matthieu 15.24).
• En 42.11, Isaïe invite les Arabes (symbolisés ici par Qedar, le premier-né d’Ismaël) à se réjouir et à glorifier le Seigneur qui leur a envoyé son serviteur et son élu, l’un des leurs, pour les faire passer des ténèbres à la lumière, ce qui ne s’applique qu’au prophète Muhammad(ﷺ).

Jésus prophétise la venue du Paraclet, le Nabi (prophète)

Dans l’Évangile de Jean, Jésus annonce la venue d’un autre personnage qui guidera l’humanité après lui. Les passages suivants sont au cœur de cette prophétie :

Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu’il demeure éternellement avec vous ;

Jean 14.16 (version King James)

Mais quand le consolateur sera venu, celui que je vous enverrai d’auprès du Père, l ‘Esprit de vérité qui vient du Père, il rendra témoignage de moi.

Jean 15:26 (version King James)

Mais le consolateur , qui est le Saint-Esprit, et que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

Jean 14:26 (version King James)

Mais je vous dis la vérité : il vous convient que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le consolateur ne viendra pas vers vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai.Quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, de justice et de jugement : de péché, parce qu’ils ne croient pas en moi ; de justice, parce que je vais à mon Père et que vous ne me voyez plus ; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé.

J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. Quand il sera venu, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera les choses à venir. Il me glorifiera, car il recevra de moi ce que j’ai reçu, et il vous l ‘annoncera.

Jean 16:7-14 (version King James)

Avant d’analyser ces textes à la lumière du prophète Muhammad(ﷺ), il est essentiel d’en examiner le contexte historique et linguistique :

• L’Évangile de Jean a été écrit en grec, alors que Jésus et ses apôtres parlaient l’araméen, une langue sémitique. L’Évangile de Jean a été écrit en grec, alors que Jésus et ses apôtres parlaient l’araméen, une langue sémitique.
• L’Évangile de Jean a été écrit par un ou plusieurs auteurs inconnus, probablement plus de 100 ans après Jésus. Le plus ancien manuscrit est le P52 (daté de 125-175), qui ne contient que quelques versets de Jean, et le plus ancien manuscrit complet est le P66 (daté de 200).
• Sur la base des deux éléments ci-dessus, il est certain que le texte que nous avons aujourd’hui n’est pas le même que celui qui est sorti de la bouche de Jésus. Cependant, même avec toutes les traductions et les altérations, nous pouvons encore trouver des preuves que le discours original de Jésus faisait clairement référence au Prophète Muhammad(ﷺ).

Revenons maintenant aux passages. Jésus parle d’un « consolateur », et dans d’autres traductions, nous trouvons le mot « avocat ». Le mot original est παράκλητος (paraklētos). En grec ancien, paraklētos désigne au sens large quelqu’un qui est « appelé à ses côtés » pour l’assister ou le soutenir, et il comporte diverses interprétations en fonction du contexte.

Les chrétiens prétendent que le mot paraklētos se réfère au Saint-Esprit, mais les preuves montrent que ce mot a été utilisé pour le mot araméen « Nabi » qui signifie Prophète :

Luc traduit Barnabé (fils du prophète) en fils du paraklēseōs.

• Dans Actes 4:36, Luc écrit que le nom de Barnabé signifie « fils de l’encouragement » ou « fils de la consolation ». L’expression grecque utilisée est : Βαρναβᾶς…. ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Υἱὸς Παρακλήσεως (Barnabas… ho estin methermēneuomenon huios paraklēseōs). Le terme παρακλήσεως(paraklēseōs) est apparenté au mot παράκλητος(paraklētos), et il est souvent traduit ici par « encouragement », « consolation » ou « réconfort ».
• « Barnabé vient des racines araméennes Bar (qui signifie « fils de ») et Nabi ou Nabas, qui signifierait « fils du prophète » ou « fils de la prophétie ».
• Cela signifie qu’à cette époque, les Grecs qui entendaient le mot Nabi (prophète) le traduisaient par le mot παράκλητος (paraklētos).

Le texte « qui est le Saint-Esprit » dans Jean 14:26 est une altération

Le texte « qui est le Saint-Esprit » contient deux altérations majeures :

• La première altération est l’ajout de l’expression « qui est », cette altération se trouve dans la version King James mais est corrigée dans les versions ultérieures comme la New International Version où nous lisons : Mais l’Avocat, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom.
• Dans le P66, le plus ancien manuscrit complet de Jean, le mot utilisé est « l’esprit », sans le terme « saint », ce qui signifie que le mot « saint » a été ajouté plus tard pour confirmer la croyance chrétienne selon laquelle le paraclet est le Saint-Esprit.

La prophétie est également liée à la consolation ( paraclesis )

De nombreux passages du Nouveau Testament associent la prophétie à la paraclesis, illustrant le fait que la prophétie servait souvent à encourager et à guider l’Église primitive. En voici quelques exemples :

• Dans 1 Corinthiens 14:3, Paul définit la prophétie comme incluant la paraklēsis : « Mais celui qui prophétise parle aux gens pour les affermir, les encourager (paraklēsis) et les consoler ».
• Dans Actes 15:32, Judas et Silas sont décrits comme des prophètes qui encouragent(paraklēseōs) les croyants :  » Judas et Silas, qui étaient eux-mêmes prophètes, encourageaient (parakalesan) et fortifiaient les frères par de nombreuses paroles ».

Autres éléments de preuve que le Paracletos est un prophète, et non le Saint-Esprit

• Dans Jean 14:16, Jésus parle d’un « autre » paraklētos; il ne peut s’agir du Saint-Esprit. Il est plus logique que Jésus parle d’un autre « prophète ».
• De nombreux premiers chrétiens considéraient le Paraclet comme une personne physique, et certains en ont profité pour se proclamer comme le Paraclet attendu, par exemple le faux prophète Mani (mort en 274 après J.-C.) ou Montanus de Phrygie, qui, vers 171, a déclaré qu’il était le « Paraclet manifesté en chair et en os ».
• « Car il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu » (Jean, 16:13). Il s’agit d’un être physique ayant la capacité de parler et d’entendre, et non d’un ange délivrant le message aux apôtres.
• « Il vous annoncera les choses à venir. (Jean, 16:13). Toutes les prophéties du Prophète Muhammad(ﷺ) [PBUH] se sont accomplies et continuent de s’accomplir à ce jour ».
• « Le prince de ce monde est jugé » (Jean, 16:11). Il s’agit de Satan, comme expliqué dans Jean (12:31) et (14:30). L’Esprit Saint qui serait descendu sur les apôtres n’a pas jugé Satan, ils ont été persécutés et tués par ceux qui croyaient en Satan et ensuite ceux qui croyaient en l’authentique message du Christ ont été persécutés par l’Eglise catholique, c’est après l’avènement de l’Islam que la justice a été rétablie et que Satan a été jugé.

La prophétie de Moïse : un prophète comme moi

Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Et quiconque n’écoutera pas les paroles qu’il prononcera en mon nom, je le lui reprocherai. Le prophète qui osera dire en mon nom une parole que je ne lui aurai pas ordonné de dire, ou qui parlera au nom d’autres dieux, ce prophète-là mourra. Si tu dis en ton coeur : Comment connaîtrons-nous la parole que l’Éternel n’a pas dite ? Lorsqu’un prophète parle au nom de l’Éternel, si la chose ne se réalise pas et n’arrive pas, c’est que l’Éternel n’a pas dit la chose, mais que le prophète l’a dite avec présomption : tu ne le craindras pas.

Deutéronome 18-18-22 (version King James)

1. « Un prophète du milieu de leurs frères

Le texte massorétique (Bible hébraïque) , se lit :

כִּי-נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְּבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ׃
(Ki-navi aqim lahem mi-qerev acheihem kamocha venatati devarai befiv vedibber aleihem et kol asher atzavennu)

• « Leurs frères »(mi-qerev acheihem ) désigne les frères des Israélites et non les Israélites eux-mêmes (sinon on aurait dit : d’entre eux). Les Israélites sont les descendants d’Isaac, tandis que les Arabes sont les descendants d’Ismaël, le frère d’Isaac. Les Arabes sont donc les « frères » des Israélites.
• Le prophète Muhammad(ﷺ) descend d’Ismaël, ce qui fait de lui un des frères des Israélites. C’est une forte indication que la prophétie pourrait s’appliquer à lui.

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2 « Comme toi » (comme Moïse)

L’expression « comme toi » fait référence à la similitude entre Moïse et le prophète promis. Le prophète Muhammad(ﷺ) partage avec Moïse de nombreuses caractéristiques significatives qui le distinguent des autres prophètes :

• Un système juridique complet :
  Moïse et Muhammad(ﷺ) (que la paix soit sur eux) étaient tous deux des législateurs qui ont apporté un code juridique complet (la Torah et le Coran) à leur peuple. Contrairement à d’autres prophètes, tels que Jésus (), qui n’ont pas apporté un nouveau système juridique mais ont confirmé la loi précédente.
• Leadership politique :
  Moïse et Muhammad(ﷺ) (que la paix soit sur eux) étaient à la fois des prophètes et des dirigeants politiques, guidant leur peuple non seulement sur le plan spirituel, mais aussi sur le plan de la gouvernance et des lois sociétales.
• Délivrance et édification de la nation :
  Moïse a délivré les Israélites de l’esclavage en Égypte et les a conduits jusqu’à la Terre promise. Muhammad(ﷺ) a délivré les Arabes de l’idolâtrie, les a unis dans le monothéisme et a établi une nation forte.
• Naissance et mort naturelles :
  Moïse et Muhammad(ﷺ) (que la paix soit sur eux) sont nés naturellement et sont morts naturellement, contrairement à Jésus (), qui est né miraculeusement et n’a pas connu la mort de la même manière.
• Acceptation de la révélation :
  Tous deux ont reçu les écritures divines directement de Dieu – Moïse a reçu la Torah, et Muhammad(ﷺ) a reçu le Coran.

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3 « Je mettrai mes paroles dans sa bouche »

Cette phrase s’applique fortement au prophète Muhammad(ﷺ) :

• Le Coran est considéré comme la parole littérale de Dieu, révélée au prophète Muhammad(ﷺ) par l’intermédiaire de l’ange Jibreel (Gabriel). Muhammad(ﷺ) a récité exactement ce qu’on lui avait ordonné de dire, accomplissant ainsi la promesse que la parole de Dieu serait « mise dans sa bouche ».
• Le prophète Muhammad(ﷺ) n’était pas lettré et n’a pas composé ou écrit le Coran lui-même. Au contraire, il a transmis les mots exactement tels qu’ils ont été révélés, démontrant ainsi l’accomplissement de cette prophétie.

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4 « Il leur dira tout ce que je lui ordonnerai »

Le prophète Muhammad(ﷺ) s’est acquitté de cette tâche en

• En délivrant le message de Dieu de manière complète à travers le Coran et ses paroles (Hadith).
• En transmettant le message du monothéisme, en mettant l’accent sur l’adoration d’un Dieu unique et en corrigeant les distorsions antérieures dans les pratiques religieuses.

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5 « Quiconque n’écoute pas mes paroles… je l’exigerai de lui. »

Le Coran met également en garde contre le rejet du message de Dieu et les conséquences pour ceux qui nient la vérité, s’alignant ainsi sur cette partie de la prophétie. Le message de responsabilité et de jugement est un thème central du Coran.

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6 « Si la chose ne suit pas et n’arrive pas, c’est que l’Éternel n’a pas parlé ».

Ce passage donne les critères permettant de tester un vrai prophète :

• Le prophète Muhammad(ﷺ) a fait de nombreuses prophéties qui se sont réalisées, notamment :
  • La défaite des Perses par les Romains en quelques années (sourate Ar-Rum, 30:1-4).
  • La propagation de l’islam au-delà de l’Arabie et la chute d’empires comme la Perse et Byzance.
  • La préservation du Coran et des conseils qu’il donne à l’humanité.

Aucune des prophéties de Muhammad(ﷺ) ne s’est avérée fausse, ce qui confirme sa véracité en tant que prophète selon les critères énoncés dans ce passage.

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7. Avertissement contre les faux prophètes

La prophétie met en garde contre les faux prophètes qui parlent de manière présomptueuse au nom de Dieu au nom d’autres dieux. Le prophète Muhammad(ﷺ) a constamment appelé à l’adoration du seul vrai Dieu et a rejeté l’idolâtrie et le polythéisme. Toute sa mission était centrée sur le monothéisme, ce qui correspond aux critères d’un vrai prophète.

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Conclusion

La prophétie du Deutéronome 18:18-22 correspond étroitement à la vie, à la mission et aux caractéristiques du prophète Muhammad(ﷺ). Il remplit les critères suivants : il est « semblable à Moïse », il est issu des frères d’Israël, il prononce la parole de Dieu et il démontre la véracité de sa prophétie par l’accomplissement des prophéties et par son appel inébranlable au monothéisme.

Ces éléments plaident en faveur de la référence de cette prophétie au prophète Muhammad(ﷺ).

La prophétie de Jacob : le schilo

Le sceptre ne s’éloignera pas de Juda, et il n’y aura pas de législateur entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne le Schilo, et c’est vers lui que se fera le rassemblement du peuple.

Genèse 49-10 (version King James)

Jacob prononça cette prophétie sur son lit de mort, s’adressant à ses douze fils et prédisant l’avenir de leurs tribus respectives.

Dans le texte ésotérique

לֹא-יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה, וּמְחֹקֵק מִבֵּין רַגְלָיו, עַד כִּי-יָבֹא שִׁילֹה ; וְלוֹ יִקְּהַת עַמִּים

( Lo-yasur shevet mi-Yehudah, u-mehoqeq mi-bein raglav, ad ki-yavo Shiloh ; ve-lo yiqhat amim.)

Ce passage proclame que le « sceptre » – symbole de l’autorité souveraine – restera avec Juda, entendu soit comme les descendants de Juda spécifiquement, soit comme tous les enfants d’Israël collectivement, jusqu’à l’arrivée de « Shilo »(שִׁיל֔וֹ). Mais qui est ce « Shiloh » et que signifie-t-il ?

• Le terme « Shilo » (שִׁילֹה) suscite des débats depuis des siècles. Certains textes anciens, comme le Targum Onkelos et un manuscrit des manuscrits de la mer Morte, interprètent Shiloh comme « le Messie », indiquant un futur dirigeant qui hérite de l’autorité. Cela soulève une question : Si « Shiloh » désigne le Messie et que Jésus est associé à cette figure dans la pensée chrétienne, quel est le lien avec la lignée ? En tant que descendant de Juda et membre de la maison d’Israël, Jésus ne prendrait pas l’autorité de Juda mais continuerait dans sa lignée.
• Les mots hébreux Shiloh (שִׁילֹה) et Shiloah (שִׁלֹחַ) tirent leurs racines du mot sh-l-h (ש-ל-ח), qui signifie « envoyer ». Alors que « Shiloh » se traduit par « celui à qui il appartient », Shiloah signifie « le messager ». Cette prophétie pourrait être interprétée comme « Le sceptre restera à Juda jusqu’à ce que le messager vienne ». Il s’agit du prophète Muhammad (ﷺ), car il est considéré comme « le Messager » qui a apporté un message universel au-delà de Juda et d’Israël.
• La prophétie s’aligne sur le prophète Muhammad (ﷺ) comme celui qui a pris l’autorité spirituelle de la lignée de Juda. Les tribus d’Israël ont perdu leur souveraineté avant son avènement, et son message a établi une orientation universelle pour l’humanité au-delà de l’identité tribale ou nationale.

Shiloh n’est peut-être pas Jésus (béni soit-il), car il est un descendant de Juda, il n’était pas souverain et les peuples ne lui obéissaient pas. Cela ne peut s’appliquer qu’au prophète Muhammad (ﷺ).

Le nom du prophète Muhammad(ﷺ) selon la gématrie hébraïque

La gématrie est une forme d’interprétation propre à la Bible hébraïque, où des valeurs numériques sont attribuées à des lettres et à des phrases afin de découvrir des significations plus profondes. Cette science numérologique est souvent liée à l’étude et à la compréhension des textes sacrés.

Chaque lettre de l’alphabet hébreu se voit attribuer une valeur numérique en fonction de sa position dans l’alphabet. Les mots et les phrases sont ensuite analysés en additionnant ces valeurs.

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Samuel Ben Yahya et sa contribution

Samuel Ben Yahya al-Maghribi (Alsamaoual) était un mathématicien et un érudit juif renommé du 10e siècle. Fils d’un rabbin, il avait une connaissance approfondie de la Torah hébraïque. À l’âge de 33 ans, il s’est converti à l’islam et a écrit le livre Ifḥām al-Yahūd(Confutation des Juifs), expliquant les raisons de sa conversion et présentant des preuves de la prophétie de Muhammad(ﷺ).

Dans son livre, Samuel Ben Yahya affirme que les Juifs étaient conscients de la mention du prophète Muhammad(ﷺ) dans leurs écritures. Il utilise la guématrie pour démontrer comment le nom du prophète apparaît dans la Bible hébraïque, en particulier dans la Genèse (Sefer Bereshit) 17:20, qui stipule :

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Le passage en hébreu

ולישמעאל שמעתיך הנה ברחתי אתו והרביתי מאד שנים עשר נשיאם יוליד ונתתיו לגי גדול.
Ve le-Yishmael shema’ticha hinneh berachti oto ve-hifreiti oto ve-hirbeiti oto be-meod meod sheneim ashar Nesi’im yolid u-netattiv le-goy gadol.

Traduction
« Mais pour ce qui est d’Ismaël, je t’ai entendu. Voici, je l’ai béni, je le rendrai fécond et je le multiplierai à l’infini. Il engendrera douze princes, et je ferai de lui une grande nation« .

Analyse de la gématrie

Samuel Ben Yahya souligne que ce verset fait référence à une alliance divine avec les descendants d’Ismaël. L’expression מאד במאד (be-meod meod) – traduite par « énormément » – fait allusion à un descendant d’Ismaël de manière extraordinaire. Il démontre que la valeur numérique de מאד במאד (be-meod meod) est égale à celle de מחמד (Muhammad(ﷺ)), les deux totalisant 92.

Valeurs numériques :

• מאד במאד (be-meod meod) :
  מ = 40, א = 1, ד = 4, ב = 2, מ = 40, א = 1, ד = 4 → Total = 92
• מחמד (Mohammad) :
  מ = 40, ח = 8, מ = 40, ד = 4 → Total = 92

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Vérification

Vous pouvez vérifier ce calcul à l’aide d’outils de gématrie, comme le site Gematrix, qui calcule les valeurs numériques des mots hébreux :

• מאד במאד (be-meod meod).
• מחמד (Muhammad(ﷺ))

Conclusion de Samuel :

L’expression be-meod meod (« énormément ») a une valeur numérique de 92, identique à la valeur numérique du nom Muhammad (). Cette énigme a été placée à cet endroit car, si le nom de Muhammad avait été explicitement écrit, les Juifs l’auraient modifié ou supprimé, comme ils l’ont fait à d’autres endroits.

Samuel ben yahya Ifḥām al-Yahūd (Confutation des Juifs)

Cette interprétation fait partie de l’argument plus large de Samuel Ben Yahya selon lequel les références au prophète Muhammad(ﷺ) ont été intentionnellement préservées dans les écritures juives, bien que de manière cryptique.

L’utilisation de la gématrie par Samuel Ben Yahya démontre une intersection entre les textes sacrés, la numérologie et l’interprétation. Pour lui, cette équivalence numérique entre « be-meod meod » et « Muhammad(ﷺ) » est une preuve supplémentaire de la mission divine du prophète Muhammad(ﷺ), préservée dans les écritures hébraïques comme un signe pour ceux qui sont prêts à réfléchir.

Il devait venir d’Arabie avec 10 000 saints: La conquête de la Mecque dans le Deutéronome.

Voici une prophétie majeure concernant Muhammad(ﷺ) PBUH dans la Bible, celle de la prise de la Mecque par dix mille compagnons :

Il dit : L’Éternel est venu du Sinaï, il s’est levé de Séir vers eux, il a resplendi de la montagne de Paran, et il est venu avec dix mille saints ; de sa droite est sortie pour eux une loi ardente.

Deutéronome 33:2 (Version King James)

Autre passage :

Dieu est venu de Théman, et le Saint de la montagne de Paran. Sélah. Sa gloire couvrait les cieux, et la terre était pleine de sa louange.

Habacuc 3:3 (Version King James)

Sinaï (Egypte) est une référence claire à Moïse () et à la Torah, et Séir (Palestine) est une allusion à Jésus et à l’Evangile. Si nous refusons d’accepter que la troisième référence concerne Muhammad(ﷺ) et le Coran, nous devrons trouver un autre événement important qui peut être mentionné aux côtés du Sinaï et de Jérusalem.

Paran est situé en Arabie. En effet, la Bible fait référence au désert de Paran avec l’histoire d’Agar et Ismaël en ces termes :

« Il habitait le désert de Paran, et sa mère lui prit une femme du pays d’Égypte. » Genèse 21.21

Ismaël, l’ancêtre des Arabes, a grandi dans le désert d’Arabie, le désert de Paran. La tradition arabe rapporte qu’Ismaël et sa mère se sont installés dans la vallée de la Mecque.

À l’apogée de son ministère, le prophète Muhammad(ﷺ) est retourné à Paran (La Mecque), marchant avec 10 000 de ses compagnons, et a rétabli le culte du seul vrai Dieu sur cette terre. Le polythéisme et l’idolâtrie ont été chassés des environs de la maison construite par Abraham.

Dans le texte massorétique, nous lisons « avec un feu ardent à sa droite » au lieu de « de sa droite partait une loi ardente pour eux« . Cela décrit ce qui s’est passé lorsque l’armée islamique s’est approchée de la Mecque et que l’obscurité est tombée. Le Prophète () ordonna à chaque soldat de l’armée d’allumer un feu, qui se transforma en dix mille flammes, et la terreur pénétra dans le cœur des polythéistes de Quraysh.

Carte montrant le désert du Paran, les deux villes de La Mecque et de Médine se trouvent sur le territoire du Paran.

Oracle en Arabie : L’hégire du prophète Muhammad(ﷺ) de la Mecque à Médine

Dans le grand rouleau d’Isaïe (1QIsaa), découvert parmi les manuscrits de la mer Morte, nous lisons :

13 L’oracle concernant l’Arabie. Vous logerez dans les broussailles de l’Arabie, vous, caravanes de Dedanites.

14 Apportez de l’eau à celui qui a soif, habitants du pays de Théma, rencontrez le fugitif avec du pain.

15 Car il a fui les épées, L`épée tirée, l`arc bandé, Et la chaleur du combat.

16 Voici ce que me dit l’Éternel : D ‘ici à trois ans, comme les années d’un mercenaire, Le faste de Kédar s ‘éteindra.

Isaïe 21:13-16

Les commentateurs musulmans estiment que ce passage d’Isaïe décrit deux événements importants de la vie du prophète de l’islam. Le premier, l’Hégire, marque le début du calendrier musulman et fait référence à l’exil forcé du prophète et de ses compagnons de La Mecque, occupée par les Quraysh, sa propre tribu descendante de Qedar.
Dans son ouvrage « The Historical Geography of Arabia » (Londres, vol. 1, pp. 238-266), Charle Forster cite Ptolémée et Pline pour montrer que les fils de Qedar vivaient dans le Hedjaz, avec La Mecque (Macoraba) comme capitale. Cette région comprend Médine, connue sous le nom de « pays de Tema », qui est à la fois une localité située au nord de Médine et un nom tiré de la Genèse 25:13-15 faisant référence à l’un des fils d’Ismaël.

Dedan désigne une tribu descendant de Dedan, petit-fils d’Abraham, et une ville située à Al-‘Ulâ dans la région de Médine. Eduard Glaser a établi le lien entre l’ancienne Dedan et la moderne Al-‘Ulâ en 1890. Les deux villes ont été historiquement habitées par des tribus juives.

Le deuxième événement prophétisé par Isaïe, qui fait référence à « Une année de plus, comme les années d’un mercenaire, et toute la gloire de Qedar sera anéantie« , est la bataille de Badr. Ce conflit s’est déroulé un an après l’hégire et a opposé la tribu des Quraysh de la Mecque, descendants de Qedar, aux musulmans de Médine, ce qui a abouti à la victoire des musulmans. La bataille a été cruciale, incitant le prophète Muhammad (ﷺ) à implorer la victoire de Dieu, soulignant l’importance de l’Arabie dans les prophéties bibliques.Dedan fait référence à une tribu descendant de Dedan, petit-fils d’Abraham, et à une ville située à Al-‘Ulâ dans la région de Médine. Eduard Glaser a établi le lien entre l’ancienne Dedan et la moderne Al-‘Ulâ en 1890. Les deux villes ont été historiquement habitées par des tribus juives.

L’islam, royaume de Dieu dans la Torah et l’Évangile

Jésus annonce la bonne nouvelle du Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu est un élément central des croyances judéo-chrétiennes. L ‘expression « royaume de Dieu », sous ses différentes formes, se retrouve près d’une centaine de fois dans la bouche de Jésus:

Si le mot est fréquemment lu, l’idée est encore plus fréquemment rencontrée, et il ne fait aucun doute que le « royaume de Dieu » est le concept fondamental de la prédication de Jésus.

Dictionnaire Vigouroux de la bible
( Tome 5 page 1242)

Jésus a dit, par exemple :

« Il faut que j’annonce aussi la bonne nouvelle(euangelisasthai me dei ) du royaume de Dieu aux autres villes, car c’est pour cela que j’ai été envoyé ».

Luc 4.43

Le Royaume de Dieu représente la bonne nouvelle que Jésus est venu annoncer. Le terme « évangile », du grec « euaggelion », signifie « bonne nouvelle ».

Contrairement à certaines interprétations, le Royaume de Dieu n’est pas un royaume spirituel lointain dans l’au-delà. Il est au contraire présenté comme une réalité terrestre. Bart Ehrman, spécialiste renommé du Nouveau Testament, explique :

Ce royaume de Dieu n’est pas le « ciel » – l’endroit où l’on va quand on meurt (comme dans la tradition chrétienne ultérieure). Il s’agit d’un véritable royaume terrestre.

Jesus, Interrupted, Revealing the Hidden Contradictions in the Bible, Bart Ehrman HarperCollins, 2009, p. 157.

Le Coran nous apprend que la « bonne nouvelle » annoncée par Jésus ( ) est la venue du prophète Muhammad(ﷺ) :

De nombreux passages de la Bible peuvent être interprétés comme indiquant l’avènement de l’islam. Le Royaume de Dieu est étroitement associé à une nation qui en produira les fruits, une nation identifiée aux Arabes.

Rupture de l’alliance avec Israël et la nation qui portera les fruits du Royaume de Dieu

Si le peuple hébreu veut maintenir sa prétention à l’élection divine, il doit veiller à ne pas enfreindre la Loi :

Si ces ordonnances s’éloignent de moi , dit l’Éternel, la race d’Israël cessera à jamais d’être une nation devant moi.

Jérémie 31:36 (version King James)

Les fils d’Israël ont commis deux péchés majeurs : l’idolâtrie et le meurtre des prophètes.

Après la parabole des vignerons (Matthieu 21:33-39), qui décrit symboliquement comment les fils d’Israël ont persécuté et tué les prophètes, Jésus annonce clairement à ses contemporains juifs que le Royaume de Dieu leur sera enlevé pour être donné à une autre nation :

C’est pourquoi je vous dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation qui en produira les fruits; et quiconque tombera sur cette pierre sera brisé, mais celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poudre.

Matthieu 21:43 (version King James)

Cette prophétie de Jésus est à rapprocher des paroles que Moïse rapporte de son Seigneur au sujet des Hébreux :

Ils m’ont rendu jaloux par ce qui n’est pas Dieu. Ils m’ont irrité par leurs vaines idoles, et je les irriterai par ce qui n’est pas un peuple. Je les irriterai par une nation insensée.

Deutéronome 32:21

(Deutéronome 32, 21)

Dans les deux textes, il s’agit d’une nation au singulier et non de plusieurs nations, comme l’interprètent les chrétiens d’aujourd’hui en faisant référence aux païens incirconcis.

Cette « nation insensée », c’est-à-dire ignorante, ne peut être que la nation arabe (qualifiée ailleurs de Jahiliya = folle) à laquelle sera confiée la mission du Prophète, ce qui provoquera la jalousie du peuple juif. C’est ce qui s’est effectivement passé : une nation arabe divisée et analphabète a reçu le dernier messager, ce qui a irrité les Juifs de l’époque et d’aujourd’hui, qui s’attendaient à ce que ce messager apparaisse dans leurs rangs.

Jésus et la parabole du grain de moutarde : un lien avec la prophétie coranique

Jésus a souvent utilisé des paraboles pour illustrer la nature du Royaume de Dieu. L’une des plus célèbres est la parabole du grain de moutarde, telle qu’elle est rapportée dans l’Évangile de Matthieu :

Il leur dit une autre parabole : « Le Royaume des cieux est comparable à un grain de moutarde qu’un homme a pris et planté dans son champ. C’est la plus petite de toutes les graines, mais quand elle a poussé, elle est la plus grande des plantes de jardin et devient un arbre, de sorte que les oiseaux viennent se percher dans ses branches.
(Matthieu 13:31-32)

Bien que les Évangiles aient subi des modifications au fil du temps, cette parabole résonne profondément avec la description coranique du prophète Muhammad (ﷺ) et de ses compagnons, telle qu’elle figure dans la sourate Al-Fath :

La parabole du grain de moutarde s’aligne étroitement sur la description coranique de la communauté islamique. Tout comme la graine de moutarde est la plus petite des graines mais devient un arbre majestueux, l’Ummah (communauté) islamique est née d’un petit groupe de compagnons fidèles autour du Prophète Muhammad (ﷺ). Malgré leurs humbles débuts, ils se sont renforcés et sont devenus plus inébranlables sous la direction de Dieu, pour finalement former une grande nation et un puissant royaume qui a répandu le message de Dieu sur toute la terre.

Cette croissance reflète une transformation, à la fois spirituelle et collective, qui étonne les observateurs et répond aux promesses divines. Tout comme la graine de moutarde réjouit le semeur par sa croissance, le Coran décrit les compagnons du Prophète comme une source de fierté et d’émerveillement pour ceux qui croient, tout en suscitant la consternation chez leurs opposants.

La grande nation d’Ismaël

Dans la Genèse 17:1-14, 20, la Bible donne un compte rendu détaillé de l’alliance de Dieu avec Abraham et ses descendants. Le passage se lit comme suit :

Abraham était âgé de 99 ans lorsque le Seigneur lui apparut et lui dit : Je suis le Dieu tout-puissant… J’établirai mon alliance entre moi et toi, et tes descendants après toi, en leurs générations : ce sera une alliance éternelle, par laquelle je serai ton Dieu et le Dieu de tes descendants après toi. Je te donnerai, à toi et à tes descendants après toi, le pays où tu résideras, tout le pays de Canaan, comme une possession éternelle, et je serai leur Dieu. Dieu dit à Abraham : Toi, tu garderas mon alliance, toi et tes descendants après toi, de génération en génération. Voici comment vous garderez l’alliance entre moi et vous, et vos descendants après vous : tout mâle parmi vous sera circoncis. Vous serez circoncis en signe d’alliance entre moi et vous. Un mâle incirconcis… sera retranché de son peuple ; il a rompu mon alliance. Quant à Ismaël, je t’ai entendu : Je le bénirai, je le rendrai fécond et je le multiplierai à l’infini ; il engendrera douze princes, et je ferai de lui une grande nation. (Voir aussi Genèse 21:18)

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Ces versets indiquent que Dieu a établi une alliance avec Abraham et ses descendants, marquée par le signe de la circoncision. Abraham a obéi à ce commandement en circoncisant tous les hommes de sa famille, à commencer par Ismaël. Dieu a fait deux promesses : donner à Abraham et à ses descendants le pays de Canaan et bénir Ismaël. En résumé, les dispositions clés sont l’alliance avec Abraham et ses descendants, la promesse de la terre à perpétuité et la bénédiction d’Ismaël.

Le Royaume de Dieu : Le 5e royaume de Daniel

La prophétie de Jésus sur le « royaume de Dieu » peut être comparée à deux visions de Daniel : celle du roi Nabuchodonosor, expliquée par Daniel, et celle de Daniel lui-même, expliquée par un ange.

La statue des quatre royaumes

Toi, roi, tu as vu, et voici une grande statue. La tête de cette statue était d’or fin, la poitrine et les bras d’argent, le ventre et les cuisses d’airain, les jambes de fer, les pieds en partie de fer et en partie d’argile.Tu vis alors une pierre taillée de main d’homme, qui frappa la statue sur ses pieds de fer et d’argile, et les mit en pièces.Alors le fer, l’argile, l’airain, l’argent et l’or se brisèrent ensemble, et devinrent comme la balle des aires d’été ; le vent les emporta, et il n’y eut plus de place pour eux ; et la pierre qui avait frappé la statue devint une grande montagne, qui remplit toute la terre.

Voici le songe, et nous en donnerons l’explication devant le roi. Tu es, ô roi, le roi des rois, car le Dieu des cieux t’a donné la royauté, la puissance, la force et la gloire ; il a remis entre tes mains les enfants des hommes, les bêtes des champs et les oiseaux du ciel, et il t’a fait dominer sur eux tous. Tu es cette tête d’or.

Après toi s’élèvera un autre royaume inférieur à toi, et un troisième royaume d’airain, qui dominera sur toute la terre.

Le quatrième royaume sera fort comme le fer, car le fer brise et soumet tout; et comme le fer qui brise tout cela, il brisera et brisera. Comme tu as vu les pieds et les orteils en partie d’argile et en partie de fer, le royaume sera divisé ; mais il y aura en lui de la force du fer, car tu as vu le fer mêlé à de l’argile poudreuse.Et comme les orteils des pieds étaient en partie de fer et en partie d’argile, ainsi le royaume sera en partie fort et en partie brisé ; et comme tu as vu le fer mêlé à l’argile, ils se mêleront à la semence des hommes ; mais ils ne s’attacheront pas l’un à l’autre, comme le fer ne se mêle pas à l’argile.

Pendant le temps de ces rois, le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit ; ce royaume ne sera pas laissé à d’autres peuples, mais il brisera et anéantira tous ces royaumes, et il subsistera éternellement.Tu as vu que la pierre a été détachée de la montagne sans l’intervention d’aucune main, et qu’elle a brisé le fer, l’airain, l’argile, l’argent et l’or. Le grand Dieu a fait connaître au roi ce qui doit arriver dans la suite ; le songe est certain, et son interprétation est certaine.

Daniel 2 (version King James)

Ici, Daniel annonce ce qui va se passer dans les siècles à venir : 4 royaumes se succéderont sur la terre. Ici, la terre en question est le Nouveau Monde, et en particulier la terre promise aux descendants d’Abraham, du Nil à l’Euphrate, qui comprend la Terre Sainte :

• L’Empire babylonien.
• L’empire médo-persan.
• L’Empire grec
• L’Empire romain.

Il annonce l’arrivée de 3 autres royaumes après celui de Nab. Dans un autre rêve, Daniel voit à nouveau quatre animaux représentant ces quatre royaumes.

La statue représente la vision de Nabuchodonosor, et la bête représente la vision de Daniel.

La vision des quatre bêtes

La première année de Belschatsar, roi de Babylone, Daniel eut un songe et des visions de sa tête, sur son lit ; il écrivit le songe et raconta l’histoire.Daniel prit la parole et dit : J’ai eu une vision pendant la nuit. Voici, les quatre vents du ciel s’affrontaient sur la grande mer, et quatre grands animaux, différents les uns des autres, montaient de la mer. Le premier était semblable à un lion, et avait des ailes d’aigle : Je regardai jusqu’à ce qu’on lui arrachât les ailes, et qu’on l’élevât de terre, qu’on le fit tenir sur ses pieds comme un homme, et qu’on lui donnât un coeur d’homme. Et voici une autre bête, une seconde, semblable à un ours, qui s’élevait d’un côté, et qui avait trois côtes dans sa gueule, entre ses dents ; et on lui dit : Lève-toi, dévore beaucoup de chair.Après cela, je regardai, et voici une autre bête , semblable à un léopard, qui avait sur le dos quatre ailes d’oiseau ; cette bête avait aussi quatre têtes, et la domination lui fut donnée.Après cela, j’eus des visions pendant la nuit, et voici un quatrième animal, terrible et épouvantable, d’une force extraordinaire, avec de grandes dents de fer ; il dévorait et brisait, et il foulait aux pieds ce qui restait ; il était différent de tous les animaux qui l’avaient précédé, et il avait dix cornes.Je considérai les cornes, et voici, il s’éleva au milieu d’elles une autre petite corne, devant laquelle se trouvaient trois des premières cornes, arrachées par les racines ; et voici, il y avait dans cette corne des yeux comme des yeux d’homme, et une bouche qui disait de grandes choses.

La vision de l’Ancien des jours selon Daniel

Je regardai jusqu’à ce que les trônes fussent renversés, et que l’Ancien des jours fût assis. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure ; son trône était comme une flamme ardente, et ses roues comme un feu ardent.

Des milliers de personnes le servaient, et dix mille fois dix mille se tenaient devant lui ; le jugement était prononcé, et les livres étaient ouverts.

Je regardais alors, à cause de la voix des grandes paroles que la corne prononçait : Je regardai jusqu ‘à ce que la bête fût tuée, et que son corps fût détruit et livré à la flamme ardente. Quant aux autres bêtes, leur domination leur fut enlevée, mais leur vie se prolongea pendant un temps et une saison.

Je vis pendant la nuit des visions, et voici, quelqu’un de semblable au Fils de l’homme vint sur les nuées du ciel, et s’approcha de l’Ancien des jours, et on le fit approcher de lui.

Il lui fut donné la domination, la gloire et le règne, afin que tout peuple, toute nation et toute langue le servît. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera point, et son règne est un règne qui ne sera point détruit.

Interprétation des visions de Daniel

Moi, Daniel, j’étais affligé dans mon esprit au milieu de mon corps, et les visions de ma tête me troublaient. Je m’approchai de l’un de ceux qui étaient là, et je lui demandai la vérité sur tout cela. Il me l’expliqua, et me fit connaître l’interprétation des choses. Ces quatre grands animaux sont quatre rois qui s’élèveront de la terre ; mais les saints du Très-Haut prendront le royaume, et le posséderont éternellement, dans les siècles des siècles.

Alors je voulus connaître la vérité sur le quatrième animal, qui était différent de tous les autres, extrêmement redoutable, qui avait des dents de fer et des ongles d’ airain, qui dévorait, brisait, et foulait aux pieds ce qui restait ;des dix cornes qui étaient sur sa tête, et de la corne qui s’élevait et devant laquelle trois étaient tombées, de la corne qui avait des yeux et une bouche qui disait de très grandes choses, et dont l’aspect était plus fort que celui de ses compagnes.Je regardai, et cette corne fit la guerre aux saints et l’emporta sur eux, jusqu’à ce que l’Ancien des jours vînt, et que le jugement fût donné aux saints du Très-Haut ; et le temps arriva où les saints entrèrent en possession du royaume.

Il dit : La quatrième bête, c’est le quatrième royaume sur la terre, qui se distinguera de tous les royaumes, qui dévorera toute la terre, qui la foulera aux pieds et la brisera. Les dix cornes de ce royaume , ce sont dix rois qui s’élèveront ; un autre s’élèvera après eux, qui se distinguera du premier, et qui soumettra trois rois.Il prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut, il épuisera les saints du Très-Haut, et il pensera à changer les temps et les lois ; et ils seront livrés entre ses mains jusqu’à un temps, des temps, et la moitié d’un temps ; mais le jugement siégera, et l’on enlèvera sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu’à la fin.Le royaume, la domination et la grandeur du royaume sous le ciel entier seront donnés au peuple des saints du Très-Haut, dont le royaume est un royaume éternel, et toutes les dominations le serviront et lui obéiront.

Daniel 7 (version King James)

La pierre qui détruit la statue dans Daniel 2 est le peuple des saints du Très-Haut. Celui qui tuera la bête à 10 cornes de Daniel 7, c’est le Royaume de l’Islam, qui a mis fin au règne de l’Empire romain sur la Terre Sainte en 637 et a établi un grand Royaume de pur monothéisme où Dieu règne.

Comment les chrétiens interprètent ces prédictions

Les chrétiens sont unanimes sur le fait que les quatre premières nations sont bien Babylone, Médée, les Grecs, puis les Romains ; cependant, comme ils ne veulent pas reconnaître la prophétie du Prophète Muhammad(ﷺ), ils ignorent complètement l’histoire et la réalité du 5ᵉ Royaume et avancent deux hypothèses :

• La première (dont les partisans sont peu nombreux) est que le 5ᵉ Royaume a commencé avec l’arrivée de Jésus, or il est clair que l’arrivée de Jésus n’a pas donné lieu à l’accomplissement de la prophétie étant donné que le 4e Royaume (Empire romain) n’a atteint son apogée qu’après l’avènement de Jésus PBUH, c’est en 117 après JC que l’empire a atteint sa plus grande expansion.
• La seconde est que nous sommes toujours dans l’ère du 4ᵉ Royaume et que nous sommes maintenant dans l’ère de la division ( le fer mélangé à l’argile ) et que ce 4ᵉ Royaume est représenté aujourd’hui par les pays européens, et que le retour imminent de Jésus créera le nouveau Royaume de Dieu qui détruira ce 4ème Royaume.

C’est la deuxième hypothèse qui a le plus de partisans parmi les chrétiens ; cependant, elle ne tient pas vraiment la route :

• Considérer que les pays européens représentent le Royaume qui domine la terre, c’est ignorer le sens du mot « terre » dans la Torah ; la terre en question est la Terre Sainte (du Nil à l’Euphrate) ; la prophétie n’a pas parlé de nations contrôlant Paris ou Berlin, mais de royaumes qui se sont succédé sur la terre sainte, et le Royaume qui a pris la terre sainte à Rome et à ce qui restait de l’empire perse est le Royaume musulman qui s’est établi sur l’ensemble de la terre sainte.
• La prophétie parle de 4 Royaumes puis d’un 5ᵉ Royaume qui règne sur la terre sainte, ce qui ne laisse pas beaucoup de choix car si l’on considère que le 5ᵉ Royaume n’est pas le Royaume de l’Islam, cela signifie qu’il devrait y avoir six royaumes, et dans ce cas, la prophétie serait fausse. La seule explication qui justifie cette prophétie est que le 5ᵉ royaume est le royaume de l’islam.
• Dans la prophétie, il y a un passage intéressant qui aide à situer le contexte : « Les dix cornes sont dix rois qui s’élèveront de ce royaume. Un autre s’élèvera après eux, il se distinguera du premier et abaissera trois rois. 25 Il prononcera des paroles contre le Très-Haut, il opprimera les saints du Très-Haut, et il espérera changer les temps et la loi; Les 10 rois correspondent aux 10 empereurs romains qui ont persécuté les chrétiens, et le roi différent du premier n’est autre que Constantin Ier, celui qui a imposé le symbole de Nicée, symbole qui a fait de Jésus une Divinité (a prononcé des paroles contre le Très-Haut), ce roi a ensuite persécuté ceux qui continuaient à croire au vrai message de Jésus (et les saints seront livrés entre ses mains), la persécution a continué jusqu’à l’apparition de l’Islam.
• Le Royaume de Dieu est aussi la manifestation de l’alliance de Dieu avec Abraham, et seule une nation observant l’alliance peut jouir de ce privilège. La circoncision étant le signe de l’alliance, la prophétie ne peut s’appliquer qu’à une nation circoncise : « Vous vous circoncirez en signe d’alliance, entre vous et moi… Un mâle incirconcis… sera retranché du milieu de son peuple » Genèse 17.